…A minha alma é lançada para baixo dentro de mim;
antes de me lembrar de ti
da terra do Jordão e de Hermon,
do Monte Mizar.
7 Chamados profundos para o fundo
ao rugido das tuas cataratas;
todos os teus disjuntores e as tuas ondas
passaram por cima de mim.
8 De dia o Senhor comanda o seu amor inabalável,
e à noite a sua canção está comigo,
uma oração ao Deus da minha vida…
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A frase tornou-se uma espécie de piada na nossa casa. Um de nós, Jason ou eu, vamos expor algo profundo ou tentar ser poéticos sobre Deus ou o universo ou o quão sujas são as nossas janelas e o outro vai dizer,
“Uau, amigo… isso é profundo”.
“O que é que eu posso dizer? Gritos profundos ao fundo.”
“Sabes que é verdade.”
Fiquei surpreendido este fim-de-semana passado, enquanto trabalhava no terceiro capítulo do “Honest to God”, ao deparar-me com uma compreensão inesperada da frase. Começou com o desempacotamento do que significa pensar em Deus como “a Terra do Nosso Ser”.”
Se considerarmos o pensamento cristão tradicional, temos um Deus que está “lá fora”. Um Deus que paira fora e se separa da terra, como o sol. Mas suponha, Robinson pondera, não há um Deus lá fora? Suponha que os céus estão vazios? E se, em vez disso, considerássemos Deus a “profundidade última de todo o nosso ser, o terreno criador e o significado de toda a nossa existência”
O que significa para Deus ser “profundidade última”? Aqui está como Paul Tillich, um existencialista e filósofo cristão alemão americano o colocou, em conexão com o sofrimento:
‘Profundidade’ em seu uso espiritual tem dois significados: ou significa o oposto de ‘superficial’, ou o oposto de ‘elevado’. A verdade é profunda e não superficial; o sofrimento é profundidade e não altura. Tanto a luz da verdade como a escuridão do sofrimento são profundas. Há uma profundidade em Deus, e há uma profundidade da qual o salmista clama a Deus.
Existe – choro profundo a profundo. O sofrimento profundo, que é profundidade e não altura, grita a um Deus profundo, que é profundo não superficial.
Robinson, em Honestidade a Deus, prossegue para explicar melhor porque é importante esta mudança de metáfora espacial. Os deuses epicureus do dia flutuavam lá fora, acima da briga. Eles eram “o epítome da sublime indiferença”, existente muito acima e além dos povos da terra, para não serem incomodados por suas preocupações incômodas. Em contraste, o Deus do saltério não está flutuando lá fora, acima e além de tudo isso. O Deus do saltério é um Deus pessoal e, portanto, não pode estar lá fora acima da luta, como os deuses epicureus. Pois se Deus está acima dele, ele não pode estar presente nele.
Ultimamente, como estou agora a dois meses do diagnóstico, tenho tido a sensação de que algumas pessoas estão prontas para eu “ter perspectiva” e uma “perspectiva esperançosa”. Isto pode ou não ser verdade, eu não sei. Mas enquanto eu, por um lado, tenho essas coisas, eu também, por outro, tenho achado tudo isso deprimente como o inferno.
Eu estou nas profundezas, por assim dizer. Mas Deus não está “lá em cima”, pairando sobre mim enquanto eu luto com o que significa ter esclerose múltipla e lutar para processar meus sentimentos sobre isso. Que alívio foi meu, que libertação de espaço no meu peito, quando li que Deus, o Solo do Nosso Ser, também está nas profundezas. Eu não estou sozinho. Deus está nas profundezas.
Deep realmente clama até as profundezas. Quem diria?