Esta é a época do ano em que todos os dias recebo um punhado de pedidos para localizar as versões originais e autênticas de algum famoso poeta muçulmano, geralmente Hafez ou Rumi. Os pedidos começam da mesma maneira: “Vou casar no próximo mês, e o meu noivo e eu queríamos celebrar a nossa origem muçulmana, e sempre adorámos este poema de Hafez. Poderia nos enviar o original?” Ou: “A minha filha vai formar-se este mês e eu sei que ela adora esta citação de Hafez. Você poderia me enviar o original para que eu possa recitá-lo para ela na cerimônia que estamos realizando para ela?”
É de partir o coração ter que escrever de volta tempo após tempo e dizer as palavras que trazem desilusão: Os poemas que eles vieram a amar tanto e que são omnipresentes na internet são falsificações. Falsos. Inventado. Nenhuma relação com a poesia original do amado e popular Hafez de Shiraz.
Como é que isto veio a ser? Como pode ser que cerca de 99,9% das citações e poemas atribuídos a um dos mais populares e influentes de todos os poetas persas e sábios muçulmanos de sempre, aquele que é visto como um membro do panteão da espiritualidade “universal” na internet são … falsos? Acontece que é uma história fascinante de exotificação ocidental e apropriação da espiritualidade muçulmana.
Deixe-nos ver algumas destas citações atribuídas a Hafez:
Passado todo este tempo,
o sol nunca diz à terra,
‘tu deves-me.
Vê o que acontece com um amor assim!
Luz o céu inteiro.
Gostas daquela de Hafez? É uma pena. Falso Hafez.
Seu coração e o meu coração
São amigos muito velhos.
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Tal como aquele do Hafez também? Também falso Hafez.
O medo é o quarto mais barato da casa.
Gostaria de ver você vivendo em melhores condições.
Bela. Novamente, não Hafez.
E o próximo sobre o qual você ia perguntar? Também falso. Então de onde vêm todas estas citações falsas de Hafez?
Um poeta americano, chamado Daniel Ladinsky, publica livros com o nome do famoso poeta persa Hafez há mais de 20 anos. Estes livros tornaram-se bestsellers. É provável que os encontre nas prateleiras da sua livraria local sob a secção “Sufismo”, ao lado de livros de Rumi, Khalil Gibran, Idries Shah, etc.
Dói-me dizer isto, porque eu sei que muitas pessoas adoram estas traduções “Hafez”. São belas poesias em inglês, e contêm alguma sabedoria profunda. No entanto, se você ama uma tradição, você tem que falar a verdade: as traduções de Ladinsky não têm ligação terrena com o que o histórico Hafez de Shiraz, o sábio persa do século 14, já disse.
Ele está inventando. O próprio Ladinsky admitiu que elas não são “traduções”, ou “precisas”, e na verdade negou ter qualquer conhecimento sobre o persa em seu best-seller de 1996, I Heard God Laughing. Ladinsky tem outro best-seller, The Subject Tonight Is Love.
Persianos levam a poesia a sério. Para muitos, é a sua singular contribuição para a civilização mundial: O que os gregos são para a filosofia, os persas são para a poesia. E no grande panteão da poesia persa onde Hafez, Rumi, Saadi, ‘Attar, Nezami, e Ferdowsi podem ser os imortais, talvez não haja nenhum cujo domínio da língua persa seja tão refinado como o de Hafez.
Na introdução a um livro recente sobre Hafez, eu disse que Rumi (cuja produção poética está nas dezenas de milhares) vem a você como um oceano, puxando você até que você se renda à sua onda mística e seja lavado de volta ao oceano. Hafez, por outro lado, é como um diamante luminoso, com cada faceta sendo um corte perfeito. Você não pode acrescentar ou tirar uma palavra de seus sonetos. Então, rezem, como é que alguém que admite que não sabe a língua vai estar a traduzir a língua?
Ladinsky não está a traduzir a partir do original persa de Hafez. E ao contrário de alguns “versionistas” (Coleman Barks é de longe o mais talentoso aqui) que traduzem Rumi tomando as traduções literais vitorianas e transformando-as em verso livre americano, a relação de Ladinsky com o texto da poesia de Hafez é inexistente. Ladinsky afirma que Hafez apareceu-lhe num sonho e entregou-lhe as “traduções” inglesas que está a publicar:
“Cerca de seis meses depois deste trabalho tive um sonho espantoso em que vi Hafez como um Infinito Sol da Fonte (vi-o como Deus), que me cantou centenas de linhas da sua poesia em inglês, pedindo-me que desse essa mensagem aos ‘meus artistas e buscadores’.”
Não me cabe discutir com as pessoas e seus sonhos, mas estou bastante certo de que não é assim que a tradução funciona. Um grande estudioso da literatura persa e urdu, Christopher Shackle, descreve a produção de Ladinsky como “não tanto uma paráfrase, mas uma paródia do estilo maravilhosamente trabalhado do maior mestre da arte-poesia persa”. Outro crítico, Murat Nemet-Nejat, descreveu os poemas de Ladinsky como o que são: poemas originais de Ladinsky mascarados de “tradução”
Quero dar crédito onde o crédito é devido: eu gosto da poesia de Ladinsky. E eles contêm insights místicos. Algumas das afirmações que Ladinsky atribui a Hafez são, na verdade, verdades místicas que ouvimos de muitos místicos diferentes. E ele é de facto um poeta dotado. Veja esta linha, por exemplo:
Quero poder mostrar-lhe
quando estiver só ou na escuridão
a espantosa luz do seu próprio ser.
Isso é bom material. Poderoso. E muitos místicos, incluindo o mestre sufista do século 20 Pir Vilayat, lançariam seu poderoso olhar sobre seus alunos, afirmando que ele desejaria que eles fossem capazes de ver a si mesmos e seu próprio valor como ele os vê. Então sim, a poesia de Ladinsky é mística. E é uma grande poesia. Tão boa que está listada em Boas Leituras como a sabedoria de “Hafez de Shiraz”. O problema é que, Hafez de Shiraz não disse nada disso. Daniel Ladinsky de St. Louis disse.
Os poemas são realmente lindos. Eles simplesmente não são… Hafez. Eles são… Hafez-ish? Hafez-esque? Muitos de nós desejam que Ladinsky tivesse acabado de publicar o seu trabalho com o seu próprio nome, em vez de se apropriar do de Hafez.
As “traduções” do Ladinsky foram transmitidas pela Oprah, a BBC, e outros. Oficiais do governo as usaram em ocasiões em que quiseram incluir falantes de persa e iranianos. Agora é parte da sabedoria espiritual do Oriente compartilhada nos círculos ocidentais. O que é ótimo para Ladinsky, mas estamos perdendo a chance de ouvir do verdadeiro e real Hafez. E isso é uma pena.
Então, quem era o verdadeiro Hafez (1315-1390)?
Ele era um sábio muçulmano, de língua persa, cuja colecção de poesia de amor rivaliza apenas com Mawlana Rumi em termos da sua popularidade e influência. O nome dado a Hafez era Muhammad, e ele era chamado Shams al-Din (O Sol da Religião). Hafez era o seu honorífico porque tinha memorizado todo o Alcorão. A sua colecção de poesia, o Divã, era referida como Lesan al-Ghayb (a Língua dos Reinos Invisíveis).
Um grande estudioso do Islão, o falecido Shahab Ahmed, referiu-se ao Divã de Hafez como: “o livro de poesia mais amplamente divulgado, amplamente circulado, amplamente lido, amplamente comemorado, amplamente evocado e amplamente divulgado da história islâmica”. Mesmo respondendo por um pequeno debate, isso dá alguma indicação de seu imenso seguimento. A poesia de Hafez é considerada o próprio epítome do persa na tradição Ghazal.
A visão de mundo de Hafez é inseparável do mundo do Islão Medieval, do gênero de poesia de amor persa, e muito mais. E, no entanto, é deliciosamente impossível de se prender. Ele é um místico, embora se divirta com os místicos ostentosos. Seu próprio nome é “aquele que cometeu o Alcorão de coração”, mas abomina a hipocrisia religiosa. Ele mostra sua própria piedade enquanto sua poesia está cheia de referências a intoxicação e vinho que podem ser literais ou simbólicas.
A parte mais sublime da poesia de Hafez é sua ambigüidade. É como um teste psicológico de Rorschach na poesia. Os místicos o vêem como um sinal de seu próprio anseio, assim como os bebedores de vinho e os tipos anti-religiosos. Talvez seja um exercício fútil impor um significado definitivo a Hafez. Ele o roubaria do que o faz… Hafez.
O túmulo de Hafez em Shiraz, uma cidade magnífica no Irã, é um local de peregrinação popular e o destino de lua-de-mel escolhido por muitos recém-casados iranianos. Sua poesia, juntamente com a de Rumi e Saadi, são os principais pontos de referência dos vocalistas no Irã até hoje, incluindo belas capas de maestros como Shahram Nazeri e Mohammadreza Shajarian.
Como muitos outros poetas e místicos persas, a influência de Hafez se estendeu muito além do Irã contemporâneo e pode ser sentida em qualquer lugar onde a cultura persa tenha estado presente, incluindo Índia e Paquistão, Ásia Central, Afeganistão, e os reinos otomanos. O persa foi a língua literária por excelência desde Bengala até à Bósnia durante quase um milénio, uma realidade que infelizmente tem sido enterrada sob mais recentes barragens nacionalistas e linguísticas.
Parte do que se passa aqui é o que também vemos, em menor medida, com Rumi: a voz e o génio do persa, muçulmano, místico, sensual sábio de Shiraz são usurpados e apagados, e tomados por um americano branco sem qualquer ligação ao Islão de Hafez ou à tradição persa. Isto é apagamento e colonialismo espiritual. O que é uma pena, porque a poesia de Hafez merece ser lida no mundo inteiro ao lado de Shakespeare e Toni Morrison, Tagore e Whitman, Pablo Neruda e o verdadeiro Rumi, Tao Te Ching e o Gita, Mahmoud Darwish e afins.
Numa entrevista de 2013, Ladinsky disse dos seus poemas publicados sob o nome de Hafez: “É Hafez ou Danny? Eu não sei. Será que isso realmente importa?” Eu acho que importa muito. Há questões maiores de linguagem, comunidade e poder envolvidas aqui.
Não é simplesmente uma questão de disputa de tradução, nem de modelos alternativos de tradução. Isto é uma questão de poder, privilégio e apagamento. Há um espaço limitado na prateleira de qualquer livraria. Será que vamos ver o verdadeiro Rumi, o verdadeiro Hafez, ou algo que se aproxime do seu nome? Como é que as editoras publicam livros com o nome de Hafez sem ter alguém, ninguém, com um mínimo de familiaridade, a verificar estas supostas traduções contra o original para ver se existe uma relação? Havia alguém na sala quando estas decisões foram tomadas que estivesse ligado de forma significativa às comunidades que vivem através de Hafez há séculos?
A poesia de Hafez não tem estado sentada ociosamente numa prateleira a apanhar pó. Ela tem sido, e continua sendo, a linha da vida da imaginação poética e religiosa de dezenas de milhões de seres humanos. Hafez tem algo a dizer, e a cantar, ao mundo inteiro, mas contornar essas dezenas de milhões que mantiveram Hafez em seu coração como Hafez manteve o Alcorão em seu coração é o mesmo que apagar e apropriar-se.
Vivemos em uma época em que o presidente dos Estados Unidos correu em uma campanha islamofóbica de “O Islã nos odeia” e estabeleceu uma cruel proibição muçulmana imediatamente após tomar posse. Como Edward Said e outros teóricos nos lembraram, o mundo da cultura é inseparável do mundo da política. Portanto, há algo sinistro em manter os muçulmanos fora de nossas fronteiras enquanto roubam suas jóias da coroa e se apropriam delas não traduzindo-as, mas simplesmente como decoração para poesia que não tem relação com o original. Sem igualar os dois, a dinâmica aqui lembra o fascínio infinito da América branca pela cultura e música negras, enquanto continua a perpetuar sistemas e instituições que deixam o povo negro incapaz de respirar.
Há um último elemento: É de facto um acto de violência tirar o Islão de Rumi e Hafez, como fez Ladinsky. Outra coisa é tirar Rumi e Hafez do Islão. Isso é um assunto à parte, e um mandato para os muçulmanos reimaginarem uma fé que está impregnada no mundo da poesia, matizes, misericórdia, amor, espírito e beleza. Longe de nos contentarmos apenas em criticar aqueles que se apropriam dos sábios muçulmanos e apagam a própria presença dos muçulmanos no seu legado, também nos cabe a nós reimaginar o Islão, onde figuras como Rumi e Hafez são vozes centrais. Isto tem sido parte do que muitos sentem chamado, e estão perseguindo através de iniciativas como Cursos Iluminados.
Oh, e uma última coisa: É Haaaaafez, não Hafeeeeez. Por favor.
As opiniões expressas neste artigo são do próprio autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.