The Fatimids in Egypt
Contribuído pelo Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
A conquista Fatimid do Egipto (969) foi um momento decisivo na história islâmica. Ela destruiu qualquer semblante de autoridade central no mundo muçulmano, provocou a reacção dos turcos como defensores do Islão ortodoxo (sunita), impulsionou os Omayads em Espanha a declarar o seu próprio Califado, lançou a poderosa revolução Murabitun na África ocidental, negou aos muçulmanos a sua última oportunidade de conquistar a Europa e foi a provocação ideológica decisiva que foi respondida pela eloquência de Al Ghazzali (d. 1111). A clivagem aberta pelo cisma de Fatimid deu aos Cruzados uma oportunidade de capturar Jerusalém (1099). Finalmente, quando os Fatimidas deixaram o palco central da história, fizeram-no com uma vingança, contribuindo para a ascensão dos assassinos. Os assassinatos, entre os quais o principal foi o de Nizam ul Mulk (d. 1092), talvez o administrador mais ablético produzido pelo Islão depois de Omar bin Abdul Aziz, causou estragos com o corpo político islâmico.
Traçamos em outros artigos os desenvolvimentos políticos em torno das lutas de Shi’a Aan-e-Ali. Com o tempo, o próprio movimento xi’a dividiu-se em vários grupos sobre a questão da sucessão do imã. A principal fenda ocorreu depois do Imã Ja’afar como Saadiq. Quando o seu filho mais velho Imã Ismail o predestinou, o Imã Ja’afar, o sexto Imã na sucessão do Imã, nomeou o seu segundo filho Imã Musa Kadim como o 7º Imã. A maioria dos xiitas aceitou esta nomeação. No entanto, uma minoria recusou-se a aceitar este veredicto, declarou o Imã Ismail como sendo o 7º Imã e só reconheceu o Imã através da sua linhagem. Estes são chamados os Fatimid Shi’as ou os Sete. Dos Fatimidas derivam os Agha Khanis e os Bohras, dois poderosos grupos de muçulmanos que têm desempenhado um papel importante na política da África Oriental e no subcontinente indo-paquistanês.
Os Abássidas (750-1258) foram ainda mais implacáveis para com os xiitas do que os Omayyads. Sem qualquer esperança de sucesso político, os movimentos xiitas passaram à clandestinidade. Nosso foco neste capítulo é sobre os Fatimidas. A confluência de vários desenvolvimentos históricos ajudou o movimento Fatimid. No século IX, a consolidação de vastos territórios na Ásia, África e Europa levou a um enorme aumento no comércio. Seguiu-se a prosperidade. Grandes cidades surgiram e cidades mais antigas cresceram. O movimento da população rural para as cidades, em busca de proteção contra os saqueadores de tribos, ajudou o processo de urbanização. A conversão ao islamismo estava ocorrendo em ritmo acelerado tanto na Ásia como no norte da África e os novos muçulmanos encontraram refúgio nas cidades contra a pressão de seus parentes que ainda não haviam se convertido. Damasco, Bagdá, Basra, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Bukhara, Samarqand, Kashgar na Ásia; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost e Tadmakka na África; Sevilha, Córdoba e Toledo na Europa tornaram-se centros de comércio. Colónias estabelecidas por comerciantes muçulmanos existiram tão longe como Malabar na Índia, Zanzibar em África e Cantão na China. O comércio rápido estimulou a procura de produtos manufacturados, como o trabalho em latão, jóias de ouro, brocado de seda, tapetes finos e produtos de ferro e aço. Surgiram guildas nos centros urbanos, organizadas em torno de ofícios e habilidades específicas. O movimento Fatimid zerou nessas guildas para propagar suas idéias.
O califado abássida também perdeu muito de seu poder político e militar depois que o califa Mutawakkil foi morto por seus guardas turcos em 861. O surgimento dos turcos foi um novo elemento na política corporal do Islão. Inicialmente contratados pelos califas como guarda-costas para equilibrar o poder estabelecido de árabes e persas, os turcos deslocaram tanto os árabes como os persas e subiram para controlar o destino do próprio califado. Depois de Muktafi (d. 908), os califas tornaram-se meros peões nas mãos dos generais turcos. Sentindo o impotence político de Bagdá, os chefes locais nas províncias distantes do império afirmaram sua independência e estabeleceram dynasties locais. Idris, um grande neto de Ali ibn Abu Talib (r) estabeleceu uma dinastia xi’a em Marrocos (788). Após o ano 800, o general árabe Al Aghlab e os seus descendentes exerceram um controlo autónomo sobre a Argélia e a Tunísia. Em 868, um general turco Ibn Tulun apreendeu o Egipto e estabeleceu a dinastia Tulunid. No leste, Tahir, um general que tinha ajudado o califa Mamun na guerra civil entre os dois irmãos, Amin e Mamun, obteve autonomia sobre Khorasan. Após o ano 922, os Tahirids abandonaram qualquer pretensão de lealdade a Bagdá e governaram como governantes independentes. Em 932, Buyeh, um persa, estabeleceu uma poderosa dinastia nas fronteiras da Pérsia e do Iraque. Os Buyids, que eram Ithna Ashari Shi’as, rapidamente invadiram Basra e Kufa. No ano 945 capturaram a própria Bagdá e forçaram o califa a entregar o poder efectivo aos Alavis. Mas deixaram de eliminar os abássidas, em parte porque não havia uma única pessoa aceitável como imã para todos os muçulmanos e em parte por preocupação com a reacção dos turcos que estavam a emergir como um novo e poderoso elemento militar. No entanto, os Buyids chegaram tão perto como os Ithna Asharis alguma vez chegaram de estabelecer o seu controlo político sobre o mundo do Islão.
Talvez a razão mais persuasiva para o sucesso do movimento Fatimid tenha sido a corrupção interna nos círculos governantes. Depois de Harun al Rashid, Bagdá tornou-se uma deslumbrante cidade de esplendor. Há muito desaparecida foi a simplicidade espartana dos primeiros califas. Em uma época passada, o califa Omar ibn al Khattab (r) havia viajado de Madina a Jerusalém para aceitar sua rendição, compartilhando um único camelo para a viagem com um servo. Ali ibn Abu Talib (r) jejuaria por dias em uma ração de tâmaras secas. Em contraste, os califas do século IX moviam-se em carruagens douradas com uma comitiva de milhares. Gastaram-se somas luxuosas em pompa e cerimônia. Rodeada por eunucos e dançarinas, a corte de Bagdá não era diferente da corte bizantina de Constantinopla ou das cortes persas que tinha deslocado. O Império Islâmico era agora mantido unido por conveniência política e força bruta e não pela fidelidade a uma ideia transcendental superior, como era o caso no Islão primitivo. No Norte de África havia uma tensão contínua entre os berberes rurais e os habitantes das cidades árabes. Na Pérsia, os turcos tinham deslocado os persas dos centros de poder, mas eram vistos tanto pelos árabes como pelos persas como intrusos insistentes. A corrupção era desenfreada e era tempo para um movimento revolucionário como o dos Fatimidas que prometiam uma nova era liderada pelos imãs Fatimidas.
Por mais de cem anos depois do Imã Ja’afar, o movimento Fatimida correu como uma corrente subterrânea de lava quente na política do corpo islâmico. Então, na segunda metade do século IX, ele irrompeu do horizonte para o horizonte como uma centena de vulcões que jorram ao mesmo tempo. O arquitecto deste movimento foi Abdullah bin Maimun. Ele era um estudante de Abul Khattab, que havia estudado sob o imã Ja’afar, mas foi executado pelo califa Mansur como herege por suas idéias sobre Taqiyya (permissibilidade de negar suas crenças se você estiver ameaçado de morte ou ferimento grave). Como já apontamos anteriormente, os Fatimids haviam se recusado a aceitar o veredicto do Imã Ja’afar nomeando Musa Kadim como o 7º Imã, alegando ao invés disso que o Imã Ismail não tinha morrido, mas estava apenas escondido da vista.
A linhagem de imãs escondidos de Ismail até a última parte do século 9 não é clara, mas em 875, um Hamdan Karamat, montou suas operações perto de Bagdá. Em 893, os Karamathians, como são chamados os seguidores de Karamat, capturaram o Iémen sob a liderança de Abu Abdallah. Usando o Iémen como base, Abu Abdallah levantou um exército de beduínos e iemenitas. Em 903, ele se mudou para Damasco e massacrou seus habitantes. Basra foi saqueada em 923. Os karamathianos foram impiedosos. Eles atacaram caravanas de peregrinos Hajj nas rotas das caravanas de Basra para Madina e massacraram milhares de homens, mulheres e crianças. Em 928, eles atacaram Meca e levaram o Hijre Aswad (pedra negra) do Ka’ba para o Bahrein, onde estabeleceram o seu quartel general. Lá a pedra negra permaneceu por 22 anos até ser devolvida a Meca em 950 por ordem do califa fatimida al Mansur. Bagdá moveu-se rapidamente para retomar Damasco mas entretanto o movimento karamathiano tinha-se espalhado pelo Norte de África.
Os árabes chamavam os territórios que hoje compreendem Marrocos, Argélia e Tunísia Maghrib al Aqsa (a mais longínqua fronteira ocidental). Mais frequentemente, esta área é simplesmente referida como o Maghrib. Maghrib al Aqsa era a charneira em torno da qual girava o destino da Espanha muçulmana e do sudoeste da Europa. A região era um caldeirão histórico de descontentamento e rebelião esporádica contra a autoridade externa. Em parte, este foi um reflexo do espírito livre dos berberes da montanha e do deserto Sinhajas. A experiência árabe não foi diferente da dos romanos que se agarraram a posições fortificadas ao longo das margens do Mediterrâneo mas não conseguiram subjugar o interior da montanha Atlas.
Também houve tensão entre os habitantes da cidade árabe e os berberes que viviam no interior. A civilização islâmica clássica era principalmente urbana. As pessoas reuniam-se nas cidades e vilas por segurança, assim como por oportunidade econômica. O ressentimento contra a altivez percebida dos árabes que habitavam a cidade surgiu uma e outra vez como rebelião contra a autoridade estabelecida. Os berberes acolheram novas idéias que desafiaram o status quo como um veículo para expressar seu ressentimento e raiva. Por exemplo, no ano 900, um kharijita persa, Rustum, mudou-se para o Maghrib e estabeleceu lá a sua base. Ele desafiou com sucesso os emires Aghlabid locais que representavam a autoridade Abbasid. O apoio dos berberes e dos sinhaja permitiu a Rustum estabelecer uma dinastia kharijita no sul da Argélia, centrada em Sijilmasa. Os kharijitas – um grupo extremista que abraçou a matança daqueles que não concordavam com eles – rechaçaram as reivindicações tanto dos sunitas como dos xiitas quanto à liderança da comunidade islâmica e sustentaram que o califado deveria estar aberto a qualquer pessoa, árabe ou não árabe. Esta posição aparentemente democrática foi bem-vinda aos ouvidos dos berberes. Os kharijitas sobreviveram em bolsões isolados muito depois do desaparecimento do reino de Rustamid. Ibn Batuta relatou a existência de comunidades kharijitas no norte da África Central já em 1350. (O viajante americano John Skolle forneceu recentemente um relato sobre os restos desta comunidade. Ele menciona em seu diário de viagem uma comunidade em torno de Ghardaja, na Argélia, como “da fé Ibadita”. . . Puritanos muçulmanos . . levados para o sul . . no século XI . . .”. Ref: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
South of the Atlas belt, os poderosos Sinhaja cuidavam de suas ovelhas e vagueavam livremente, como seus antepassados tiveram por séculos e agiram como corretores de poder entre os berberes e os árabes. Desenvolveu-se no Maghrib uma relação triangular entre os berberes, os árabes e os sinhajas, assim como houve uma relação triangular entre os árabes, os persas e os turcos na Pérsia e na Ásia Central. Ocasionalmente, havia um quarto elemento nesta relação, nomeadamente os sudaneses da África subsaariana, recrutados pelos Ikhshedids e mais tarde pelos Fatimids, nas suas forças armadas como contrapeso ao poder dos berberes.
Condições estavam maduras no Norte de África para um movimento revolucionário como o dos Fatimids. Os governantes do Aghlabid tinham se interessado mais pelas mulheres e pelo vinho do que pelos assuntos de Estado. A lei e a ordem tinham se deteriorado a tal ponto que as pessoas ansiavam por uma libertação por parte de um Mahdi. Em 907, Abu Abdallah, que por essa altura tinha perdido Damasco para os abássidas, prosseguiu para o Norte de África. Pelo puro magnetismo de seu caráter e pela força de seus argumentos, ele converteu a poderosa tribo Kitama às doutrinas de Fatimid. Em 909, aproveitando a incompetência dos Aghlabid Ziadatulla, Abu Abdallah se mudou para Salmânia, expulsando os Aghlabids. Agora era hora de convidar o Imã Fatimid Ubaidullah que estava vivendo na Síria. Depois de um trabalho árduo, com agentes abássidas no seu rasto, o Ubaidullah chegou ao Maghrib. Ele foi preso em Sijilmasa, mas Abu Abdullah moveu-se com uma força poderosa sobre a cidade, libertou seu mentor e proclamou o Ubaidullah como sendo o tão esperado Mahdi e o Imã escondido e o primeiro Fatimid Califa.
Ubaidullah al Mahdi, o primeiro Fatimid Califa, era um general capaz, um administrador capaz, um político astuto mas impiedoso e tolerante com os sunitas que constituíam a grande maioria de seus súditos. Ele estabeleceu uma nova capital, Mahdiya, perto da Tunísia moderna. Seu primeiro ato foi assassinar Abu Abdallah e eliminar qualquer possibilidade de desafio daquele bairro. A história se repete. O destino de Abu Abdallah foi semelhante ao de Abu Muçulmano (d.750), que foi descartado pelos abássidas quando chegaram ao poder. Depois de consolidar o seu domínio sobre a Argélia e a Tunísia, deslocou-se para o Ocidente, para Marrocos, deslocando-se para a solitária dinastia Idrisid (922). Mas os seus olhos estavam postos nas prósperas províncias da Espanha a noroeste e do Egipto a leste.
A conquista de Marrocos provocou uma resposta do poderoso Umayyad, Abdur Rahman III de Espanha, que se declarou califa em Córdoba (929) e protector do Islão sunita em África e Espanha. Ao mesmo tempo surgiram três reivindicadores do califado com sede em Bagdá na Ásia, Mahdiya na África e Córdoba na Europa.
Ubaidullah morreu no ano 934 sem realizar o seu sonho de conquistar a Espanha ou subjugar o Egipto. O seu filho Abul Kasim era um fanático e tentou impor a sua marca do Islão a toda a gente. Ele é mais lembrado por construir uma marinha poderosa e suas batidas na França, Itália e Egito. Para pagar estas aventuras, os impostos tiveram que ser aumentados. Os berberes revoltaram-se contra esta tributação excessiva. Centrada em Sijilmasa, que era um reduto kharijita, a rebelião ganhou força e recebeu o apoio dos Umayyads espanhóis. Abul Kasim foi encurralado em Mahdiya, onde morreu em 946. O seu filho Mansur, com a ajuda dos Sinhajas, pôs fim à rebelião em 947. Para dar uma lição aos Umayyads espanhóis e aos marroquinos, ele invadiu o Maghrib até o Atlântico, devastando muito do que estava em seu caminho. Todo o Norte de África, excepto a Mauritânia, foi conquistado. Segundo Ibn Khaldun, o Maghrib nunca se recuperou totalmente da devastação causada pelas invasões Fatimid-Sinhaja. O poder das cidades do Norte de África foi destruído. O vácuo político social criado por essa devastação foi em parte responsável pela germinação da revolução Murabitun, que logo engolirá toda a África Ocidental e a Espanha.
Foi sob Muiz (d. 975) que os Fatimids alcançaram o seu maior sucesso. Muiz primeiro virou sua atenção para o oeste. Aproveitando a preocupação da espanhola Umayyad Abdur Rahman III com os cristãos ao norte, Muiz tomou a Mauritânia e trouxe o Maghrib, com exceção da pequena península de Ceuta-Tangier, sob seu controle. Os poderosos espanhóis bloquearam qualquer avanço para o oeste, então Muiz voltou a sua atenção para o leste, onde as condições eram muito mais favoráveis. A aquisição Buyid de Bagdá (945) tinha enfraquecido tanto os abássidas que os fatimidas sentiram a sua oportunidade de ouro para capturar o Egipto. Na época, o Egito estava sob o controle militar dos Ikhshedids, um clã turco que havia deslocado os Tulunids (933) e governado em nome dos Abbasids em Bagdá. O poder abássida no Mediterrâneo oriental tinha sido ainda mais enfraquecido pelos ataques bizantinos na Anatólia, Creta e Síria. Os fatimidas marcharam com uma força de mais de 100.000 berberes, sinhajas e sudaneses sob um general turco Jawhar al Rumi e, em uma batalha de arremesso nas margens do Nilo em 969, derrotaram os Ikhshedids.
Os fatimidas vitoriosos entraram no Egito e fundaram uma nova capital perto da velha Fustat, que eles chamaram de Al Qahira (Cairo, 969). Com o Egito sob seu controle, os exércitos de Muiz se espalharam pela Síria e tomaram Damasco em 973. Meca e Madina caíram logo em seguida. Por quase cem anos, foi o nome dos soberanos fatimidas no Cairo e não dos abássidas em Bagdá que foi tomado depois dos sermões de sexta-feira nas grandes mesquitas de Meca e Madina.
Os fatimidas estavam obrigados a tentar uma conquista da Ásia para cumprir a sua visão de um império islâmico universal governado pelos imãs fatimidas. Nesta tentativa, eles não seriam bem sucedidos. Havia várias razões para o seu fracasso. Os karamathianos, um grupo dissidente entre os fatimidas, consideravam os fatimidas mais populares como sendo brandos com os sunitas. A revolução que eles esperavam não se tinha materializado. Em vez disso, os fatimidas, com algumas exceções, tinham estabelecido uma relação de trabalho com seus súditos sunitas. Os descontentes karamathianos atacaram as posições fatimidas na Síria e invadiram duas vezes o Egito. Eles foram espancados com pesadas perdas, mas eles controlavam as rotas militares para o norte da Síria e, portanto, bloquearam efetivamente um avanço Fatimid para a Ásia.
Segundo, os Buyids que controlavam o Iraque e a Pérsia resistiram aos Fatimids por razões ideológicas. Os Buyids consideraram o Imã Musa Kadim o herdeiro do Imã Ja’afar. Eles consideraram os Fatimids como renegados que seguiram o Imã Ismail depois do Imã Ja’afar. Embora os Buyids controlassem Bagdá, eles haviam estabelecido uma relação de trabalho com a maioria dos sunitas e haviam se esquivado de deslocar os abássidas. Em terceiro lugar, havia um Império Bizantino ressurgente, que tinha construído o seu poder naval, capturado Creta e desafiado continuamente tanto os abássidas como os fatimidas no Mediterrâneo oriental. Quarto, a presença Seljuk (turca) na Pérsia e Ásia Central era decididamente a favor dos Abássidas e inclinava o equilíbrio de poder a favor do Islão ortodoxo.
Egito prosperou sob os Fatimidas. O vale do Nilo já não era uma mera província, com as suas receitas fiscais a serem transferidas para Bagdade longínqua. Era agora o centro de um império que se estendia desde o Eufrates até ao Atlântico. Sentado em frente aos continentes da África e da Ásia, o Egipto controlava as rotas comerciais do Norte de África e da Europa até à Índia e ao Extremo Oriente. O ouro fluía do Gana para o Egipto, fornecendo uma base firme para uma moeda sólida. Os bazares do Cairo estavam cheios de mercadorias da África Oriental, Índia, Indonésia e China. Alexandria tornou-se um porto de câmbio e um centro de comércio de classe mundial. Viajantes europeus, como William of Tyre, maravilharam-se com a prosperidade do Egipto. Os comerciantes italianos em Veneza, capitalizando na proximidade do Egito, tornaram-se empreendedores bem sucedidos. Veneza cresceu em riqueza e poder e deveria desempenhar um papel importante nas Cruzadas que se aproximavam no horizonte.
Conversamente, a perda do Egito e do Norte da África significou que tempos difíceis tinham caído sobre Bagdá. Cortada do Mediterrâneo pelos Fatimidas e pelos Bizantinos, Bagdá tornou-se dependente para o seu comércio nas rotas terrestres para a Índia e a China. A perda de receitas significou a perda do poder político e os califas em Bagdá tornaram-se cada vez mais dependentes dos sultões turcos para as suas receitas. Os sultões, por sua vez, invadiram a Índia com crescente frequência em busca de ouro e pilhagem. Entre os anos 1000 e 1030, o Sultão Mahmud de Ghazna realizou nada menos do que 17 incursões na Índia. Os territórios do Califado estendiam-se a não mais do que algumas milhas fora de Bagdá. Desde que o poder da fatwa tinha sido cooptado pelo ulema desde os primeiros dias do Islão, o Califado tornou-se, com efeito, um símbolo misterioso da unidade muçulmana há muito perdida. A descentralização instalou-se, apressando a fragmentação da Ásia em principados e reinos locais. Esta foi uma matriz política social quase feita sob medida para a ascensão dos turcos Seljuk, que se levantaram dos nômades para se tornarem os mestres da Ásia.
Muiz morreu em 996 e seu filho Al Aziz tornou-se o califa no Cairo. Ele era um governante consumado e um organizador capaz. Ele nomeou um conhecido financista, Yakub bin Killis, como seu ministro. Killis geriu sabiamente os assuntos fiscais do império longínquo. A tributação foi reduzida, o comércio encorajado, a moeda estabilizou e o império prosperou. Al Aziz também construiu uma poderosa marinha como contrapeso para os bizantinos e os omíadas em Espanha. Mas ele também recrutou soldados turcos para o seu exército para equilibrar os berberes e os sudaneses, uma decisão que, com o tempo, levou à tomada da dinastia Fatimid pelos turcos.
Al Hakim sucedeu ao seu pai Al Aziz como califa em 996, no mesmo ano em que o Papa Gregório V declarou as Cruzadas contra os muçulmanos. Al Hakim, um homem excêntrico, matou seu regente Barjawan, proibiu mulheres de aparecer nas ruas, proibiu negócios à noite, perseguiu os judeus e cristãos minoritários e em 1009 começou a demolição de igrejas e sinagogas. Esta foi uma reação ao laxismo de seu pai que havia casado com um cristão e estava protegendo seu flanco contra acusações de laxismo niveladas pelos sunitas. Talvez ele também desconfiasse dos cristãos em seu meio porque as Cruzadas tinham começado a sério em 996 com ataques ao Norte da África.
Os fatimidas controlavam um vasto império, mas eles tinham que se conformar continuamente com os padrões de rectidão moral e dogma religioso de seus súditos. A opinião dominante na comunidade, abraçada pelo Islão ortodoxo (sunita), tinha sempre gravitado para um consenso baseado no Alcorão, no Sunnah do Profeta e no ijma dos seus Companheiros. Tal consenso foi o eixo central em torno do qual a história muçulmana girava, embora, por vezes, o impacto das opiniões periféricas se revelasse importante. Al Hakim foi confrontado com um desafio militar crescente da Europa cristã, enquanto protegia sua retaguarda contra o descontentamento ortodoxo com os excessos percebidos dos Fatimidas. Seu pai, Al Aziz, era um compromisso que tinha tentado soldar um consenso de tolerância, casando-se com um cristão. Al Hakim começou um esforço para converter os sunitas e os asharis de Ithna em doutrinas fatimidas. Um Dar-ul-Hikmah foi estabelecido em 1004 no Cairo para dar treinamento a Fatimid da’is (missionários). A propaganda de Fatimid foi extremamente ativa em todo o mundo islâmico. Havia até um governante Fatimid em Multan, no que é hoje o Paquistão. No ano 1058, os Fatimidas controlaram brevemente os subúrbios de Bagdá propriamente ditos. Essas tentativas atraíram uma reação imediata de Bagdá, onde o califa abássida Kaim denunciou os fatimidas como renegados.
Em 1017, dois fatimidas da’is, Hamza e Darazi, chegaram ao Cairo vindos da Pérsia. Eles pregavam que o espírito divino transmitido por Ali ibn Abu Talib (r) e os Imãs tinha sido transmitido a Al Hakim, que assim se tinha tornado Deus encarnado. A doutrina era repugnante para os egípcios ortodoxos ortodoxos. Assim, Darazi retirou-se para as montanhas do Líbano, onde encontrou uma recepção mais favorável. Os drusos, seguidores das doutrinas darazistas, podem ser encontrados hoje no Líbano e na Síria. Eles acreditam na reencarnação e Al Hakim como o reencarnado de Deus que retornará no fim do mundo.
Messianismo como reação à opressão política é um tema recorrente na história islâmica. A crença de que um Mahdi voltará para restabelecer uma ordem mundial justa após o exemplo do Profeta é recorrente em muitas partes do mundo muçulmano. Esta crença pode ser encontrada em todo o espectro da opinião islâmica – Sunni, Twelver Shi’a e Fatimid Shi’a. Ela ocorre com maior fervor no Sudão, Pérsia e Índia. Exemplos concretos disso podem ser encontrados no aparecimento do Mahdi no Sudão moderno no século 19; o movimento de Uthman dan Fuduye na África Ocidental no século 19; as crenças da seita Mahdavi na Índia; o desaparecimento do Décimo Segundo Imã entre os Twelvers; e o desaparecimento do Sétimo Imã entre os Sete. O messianismo não é isento de armadilhas ideológicas. A maioria dos muçulmanos geriu o seu Messianismo dentro dos limites do Tawhid e manteve-se na corrente dominante do Islão. As posições fatimidas sobre a transmutação da alma, avançadas por al Hakim, foram rejeitadas pelos muçulmanos ortodoxos como heresia.
Os excessos de Al Hakim apressaram a queda dos fatimidas. Sob Mustansir (1036-1096), a luta civil tomou conta. As tropas berberes, sudanesas e turcas competiram pelo poder nas forças armadas. Em 1047 Hejaz se separou e o nome do monarca Fatimid foi removido do khutba nas grandes mesquitas de Meca e Madina. A revolução Murabitun consumiu o Maghrib em 1051. Durante o período 1090-1094, o Egito foi atingido por uma grave seca de proporções bíblicas e a economia foi aleijada. As Cruzadas-activas primeiro em Espanha-descenderam sobre o Norte de África e depois sobre o Mediterrâneo oriental. Em 1072, Palermo Sicília foi perdida para os Cruzados. Em 1091, toda a Sicília estava sob controle latino. Mahdiya, a primeira capital dos Fatimidas, foi atacada pelo mar.
Meanwhile, os Turcos e os Fatimidas lutaram pelo controle das terras altas sírias. Os guerreiros Seljuk recuperaram Damasco dos fatimidas e restabeleceram a autoridade dos abássidas até El Arish. Sob Taghril Bey e Alp Arsalan, toda a Ásia Ocidental, com exceção de algumas fortalezas como Acre e Jerusalém, foram tirados do controle egípcio. As linhas de controle passaram por um planalto que abraçava Jerusalém. A hostilidade entre os Seljuks e os Fatimidas impediu qualquer coordenação eficaz contra os Cruzados que tomaram Jerusalém por assalto da guarnição de Fatimid em 1099. Os Fatimidas em retirada voltaram-se para o assassinato por vingança. Sob Hassan Sabbah, os assassinos se tornaram um movimento clandestino eficaz e causaram estragos aos Seljuks com seus assassinatos com capa e punhal.
Após Muntasir (d. 1096), a corte de Fatimid apresentou uma longa saga de assassinatos e caos. O poder passou para os vizinhos que exerceram sua autoridade através de intrigas e assassinatos. Em 1171, o último dos Califas de Fatimid, Al Aazid, morreu. Salahuddin aboliu a dinastia Fatimid e o Egito passou novamente para o domínio abássida.
Civilizações são mantidas juntas por idéias transcendentais. Depois dos primeiros quatro califas, a civilização islâmica perdeu a transcendência do Tawhid. Os fatimidas chegaram ao poder prometendo trazer essa transcendência de volta para o mundo do Islão. Eles capturaram metade do mundo islâmico mas permaneceram uma elite minoritária governando sobre um vasto mundo sunita. Umayyad Espanha desafiou a sua autoridade. A África Subsaariana permaneceu leal à autoridade abássida. No entanto, a presença fatimida no Egipto marcou um ponto alto no desenvolvimento da civilização islâmica. Os monarcas em Bagdá, Cairo e Córdoba, cada um reivindicando ser o califa, competiam entre si no estabelecimento de universidades, incentivando o aprendizado, a arte e a cultura. Os Fatimids estabeleceram a Universidade Al Azhar, a mais antiga instituição sobrevivente de ensino superior do mundo, em 971 (Notamos que a Universidade Qawariyun em Fez Marrocos afirma ter sido fundada em 812 e ainda está em funcionamento). Universidades em Bagdá, Bukhara, Samarqand, Nishapur, Cairo, Palermo, Kairouan, Sijilmasa e Toledo competiram entre si na atração de homens de aprendizagem. Os artesãos foram encorajados a produzir a melhor obra de arte. Brocados egípcios, trabalhos em latão e madeira foram valorizados em toda a Europa e Ásia. Foi através da Sicília, não menos do que através da Espanha, que as ideias e conhecimentos islâmicos foram transmitidos para a Europa. Mesmo durante o auge dos crusades, os monarchs latin empregaram e patronized os scholars muçulmanos. Os monarchs sicilian consideraram-no uma honra a ser enterrado nos caixões feitos em Egipto. Roger II da Sicília não só continuou a Universidade de Palermo que tinha sido estabelecida pelos muçulmanos, como também patronizou em sua corte o conhecido geógrafo al Idrisi, que foi um dos melhores estudiosos da época.
A história islâmica é animada por uma visão de estabelecer uma comunidade universal ordenando o que é certo, proibindo o que é errado e acreditando em Deus. Mas tem havido diferentes interpretações desta visão. No século X houve pelo menos quatro versões diferentes dessa visão. Os Fatimids baseados no Norte de África reivindicaram o Imã na linhagem do Imã Ismail. Os karamatianos também eram Fatimidas, mas eram extremistas nas suas opiniões e acreditavam que a sua versão do Islão seria imposta a todos os muçulmanos, pela força, se necessário. Os Buyids eram Twelvers que acreditavam no Imamado na linhagem do Imã Musa Kazim. Depois houve os Sunitas, a grande maioria da população, que aceitaram o Califado em Bagdad. No século X, estas visões conflituosas colidiram no plano político militar. E desta confusão surgiram os turcos vitoriosos, deslocando tanto o Califado como o Imamado por uma nova instituição militar-política – o Sultanato.
Os excessos da época deram origem a uma revolução – a revolução Murabitun em África – e provocaram a dialéctica de Al Ghazzali, que alterou a forma como os muçulmanos encaravam o próprio Islão. A sua rivalidade interna negou aos muçulmanos a sua última oportunidade de conquistar a Europa. Nos séculos IX e X, a Europa viveu na era da imaginação, dominada pelo talismã e governada por senhores feudais. Após a morte de Carlos Magno em 814, seus herdeiros carolíngios lutaram entre si pelos restos do reino franciscano. Diante dos ataques vikings do norte, a Europa não podia se defender no sul e era militarmente vulnerável. A hostilidade mútua entre os Fatimidas, os Omíadas e os Abássidas impediu-os de explorar esta janela histórica de oportunidade. A conquista da Sicília por Aghlabid e seus ataques ao sul da Itália até Roma, em 846, marcou o avanço mais distante dos muçulmanos para o sul da Europa. Os exércitos dos Fatimidas, dos Umayyads, dos Buyids e dos Abbasids gastaram as suas energias principalmente na garganta um do outro.