HAN FEI ZI (c. 280-233 bce), ou Mestre Han Fei, um filósofo chinês do período final dos Estados em Guerra (403-221 bce), foi importante como o principal consolidador e defensor mais enérgico de um conjunto de idéias anteriores mais tarde para receber o rótulo de “legalismo” (fajia ). Relatos históricos nos dizem que ele foi um nobre herdeiro do estado relativamente fraco de Han, e que ele criou seus escritos em resposta à inépcia da governança de Han depois de não conseguir ganhar o ouvido de seu governante. Ele seria mais tarde enviado como enviado ao poderoso estado ocidental de Qin, onde acabaria por sucumbir à intriga política e seria forçado a cometer suicídio apenas doze anos antes da unificação do mundo chinês de Qin. O livro de Han Fei Zi é composto por cinquenta e cinco ensaios individuais e coleções anedóticas, a maioria dos quais foram provavelmente escritos por Han Fei antes de sua viagem a Qin e eventualmente compilados em uma única obra com o nome do autor; com algumas exceções, a maior parte da obra é considerada autêntica. Han Fei é conhecido tanto pela sua escrita lúcida e estilo persuasivo de argumentação como pela sua própria filosofia, e seus escritos estão cheios de algumas das histórias e analogias mais envolventes e ilustrativas do início da China.
Os principais precursores “legalistas” de Han Fei incluem Shang Yang (c. 390-338 bce), Shen Buhai (c. 400-337 bce), e Shen Dao (fl. bce do século IV), que, na classificação tradicional, ainda que excessivamente limpa, das suas principais ideias, respectivamente, proferiram noções como governar através da aplicação estrita de leis claras (fa ), gerir os funcionários através de um método burocrático (shu ), e confiar na posição vantajosa (shi ), tudo isso, em um ou outro grau, encontraria o seu caminho no pensamento de Han Fei. Han Fei também foi vagamente associado à tradição Huang-Lao, e foi influenciado pelo livro de Laozi (Dao de jing ), do qual ele e seus antecessores tomaram emprestado o termo não-ação (wuwei) para descrever a postura do governante ideal. Mais diretamente, Han Fei foi também ostensivamente um estudante do filósofo confucionista Xunzi, embora se isso fosse verdade ele acabaria se afastando radicalmente de seu professor em muitas frentes.
Se Han Fei herdou algo de Xunzi, foi certamente a idéia de que a natureza humana, se deixada à sua própria sorte, só levaria o povo à luta e ao caos, como os humanos tendiam a agir por seu próprio interesse (como ficou demonstrado, para Han Fei, pelo fato de que as pessoas normalmente se parabenizavam quando um filho nasceu, mas às vezes matavam a criança se ela fosse uma filha “inútil”). Ambos empregaram a analogia que raramente se encontra na natureza madeira perfeitamente reta ou perfeitamente arredondada, e assim como se precisa de ferramentas de carpintaria para moldar a madeira em flechas ou rodas, a régua também precisa de dispositivos análogos para moldar o comportamento humano, a fim de alcançar ordem e estabilidade política. No entanto, enquanto para Xunzi tais dispositivos residiam antes de tudo na educação através de rituais, música e persuasão moral, para Han Fei era apenas a força coerciva das punições e a atração de recompensas que fariam o truque, pois ele via as virtudes confucionistas da humanidade e da propriedade (renyi ) como aspectos incontestáveis da natureza humana que apenas uma pequena minoria de pessoas possuía. Assim, apenas a regra do poder poderia possivelmente alinhar todo o estado: “Porque as regras do sábio não dependem das pessoas para fazer o bem por ele, mas utilizam a sua incapacidade de fazer o mal…. A regra do método não segue a bondade do acaso, mas implementa o caminho da inevitabilidade” (Xianxue). Da mesma forma, Han Fei adverte o governante contra o objetivo de “conquistar o coração do povo”, porque o povo, como as crianças, não entende o que é bom para elas e que dificuldades devem ser suportadas para alcançá-lo.
Os escritos de Han Fei freqüentemente tomam a forma de polêmica contra visões e práticas comuns apoiadas ou encorajadas por seus oponentes, e concentram-se em mostrar as contradições inerentes a essas filosofias rivais, sendo as duas mais proeminentes as dos confucionistas e as dos maometristas. Por exemplo, Han Fei questionou vigorosamente sua insistência comum de que os governantes do presente aderem aos caminhos dos antigos reis sábios, com o argumento de que esses caminhos eram muito remotos para serem conhecidos (como evidenciado por suas filosofias contraditórias atribuídas aos mesmos modelos antigos) e que era tolice seguir cegamente os caminhos do passado em primeiro lugar, uma vez que as circunstâncias anteriores já não se aplicam hoje. “Assim o sábio não pretende cultivar o antigo nem emular nada de constante admissibilidade” (Wudu ); ao mostrar como as circunstâncias mudam continuamente e sempre o fizeram, Han Fei defende um sentido de perspectiva histórica contra as opiniões dos seus rivais sobre a constância histórica. Assim, ao invés de perder tempo ouvindo os elogios dos antigos reis, o governante de Han Fei daria credibilidade apenas à sabedoria prática sobre como alcançar a ordem no presente. De fato, Han Fei via como uma tendência comum para os governantes ficarem enganados por persuasores inteligentes agindo por seu próprio interesse próprio e assim recompensar valores e promover características que não serviam ao bem do estado, uma receita óbvia para o caos. Dada esta situação, a questão da aplicabilidade prática foi sempre a sua prova de fogo para julgar o valor de qualquer doutrina. Um exemplo disso é o seu argumento contra a política de bem-estar, que fracassa porque tributar os ricos para dar aos pobres só fomenta o esbanjamento e a indolência à custa da industriosidade e da frugalidade; da mesma forma, ele também denuncia a valorização da integridade pessoal em detrimento do bem social, a erudição escolar à custa da produção agrícola e a vingança privada à custa do valor militar.
No coração do próprio programa de Han Fei para a riqueza, força e ordem social havia um claro conjunto de leis e um sistema invariável de recompensas e punições – as “duas alças” do Estado – rigorosamente aplicadas a todos os membros da sociedade. Se as pessoas tinham a tendência inerente de agir por seu próprio interesse, então certamente era apenas o aliciamento das recompensas ou o repúdio às punições que as encorajaria a tomar medidas apropriadas ou as dissuadiria de cometer delitos. Igualmente crucial, segundo Han Fei, era que essas “duas pegas” estivessem firmemente ao alcance do próprio governante, e que nenhum de seus poderes reais fosse jamais relegado aos seus ministros. O método pelo qual o governante podia assim tirar o máximo proveito do seu poder e posição envolvia a prática de combinar “nomes” com “realidades” (xingming ), de deixar os ministros fazer todo o trabalho dentro das suas jurisdições especificamente delimitadas – cada uma apropriada aos seus talentos individuais – e julgar as suas performances apenas sobre o quão bem as suas realizações reais estavam à altura das suas propostas ou tarefas atribuídas. E para assegurar a eficácia deste método e assim evitar a possibilidade de que os ministros agissem por interesses diferentes dos do governante, era necessário um sistema imparcial e invariável de promoção e censura baseado inteiramente neste método.
Assim a chave para o sucesso do governo Han Fei estava no governante agindo sempre de acordo com padrões invioláveis e nunca se envolvendo na administração prática ou tomando decisões políticas a título pessoal. Os métodos legais à disposição do governante são as ferramentas de precisão da governação que mesmo o mais sábio dos governantes não pode abandonar, para não correr o risco de perder o seu poder e estabilidade. A este respeito, Han Fei (seguindo Shen Buhai) tomou o Tao e a não ação do Laozi e os fez defender ainda mais explicitamente os princípios da governança sábia, nos quais ele descreveu poeticamente o governante ideal como uma entidade propositalmente misteriosa e incognoscível que simplesmente esperou em tranqüilidade quiescente pelos assuntos para cuidar de si mesmo: “Vazio, ele conhece a verdadeira natureza das realidades; ainda assim, ele é a fonte de rectidão para aqueles em movimento” (Zhu dao ). Para Han Fei, tais termos não simbolizavam de forma alguma um estado de nebulosidade sublime – algo a que ele se opunha expressamente – mas sempre se traduziam num meio concreto e eficaz de orquestração política.
Embora o próprio Han Fei encontrasse um final infeliz em Qin, muitas das idéias defendidas em seus escritos seriam mais tarde adotadas nas políticas “legalistas” da curta dinastia Qin (221-206 bce). Depois de sofrer uma certa modificação, elas logo se reconciliariam e se misturariam com o pensamento confucionista para formar um componente central do “Confucionismo” ortodoxo do Han ocidental (206 bce-9 ce) e dinastias subseqüentes, vivendo assim, de uma forma um pouco diferente, para levar sua influência por toda a China imperial, e até mesmo, em outras formas ainda, até os dias atuais.
Ver Também
Legalismo.
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