Estabelecida em 1142 ou 1451, a confederação dos iroqueses das Cinco Nações era composta pelos Mohawks, os Oneidas, os Onondagas, os Cayugas e os Senecas. Quando os Tuscaroras aderiram em 1712, a união adaptou o nome Haudenosaunee, que significa “seis nações indianas separadas”. Em tratados e outros documentos coloniais eles eram conhecidos como as “Seis Nações”. Enquanto cada tribo controlava seus próprios assuntos domésticos, o conselho de Onondaga controlava assuntos que se referiam à nação como um todo. Da mesma forma, apesar de todas falarem a mesma língua, cada tribo tinha um dialeto próprio distinto. Assim, os iroqueses não só proporcionaram uma forte base governamental e militar para proteger suas terras agrícolas, como também formaram uma das primeiras e mais fortes diplomacias da nação.
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Embora os iroqueses nunca tenham ocupado especificamente qualquer parte da Pensilvânia, as suas conquistas do sul a partir das suas casas em Nova Iorque e no sul do Canadá estabeleceram-nos como a supremacia dominante sobre todas as outras tribos da Pensilvânia: os Andastes, os Lenni Lenape, os Shawanese, os Ganawese, os Conoys e outros. Como vice-rei residente eles nomearam o grande embaixador indiano, Shikellimy (ver Shikellimy). |
. Tioga Point Museum, Athens, Pa |
As suas vitórias militares deveram-se em grande parte às suas fortes relações intertribais entre si e à sua associação com aliados europeus. Os holandeses começaram a vender armas de fogo às Cinco Nações em 1640 e esta nova potência de fogo permitiu-lhes começar a conquistar as tribos vizinhas. O chefe Onondaga, Canasatego, muitas vezes encorajou os colonos a seguir o exemplo das Cinco Nações. Ele insistiu em criar união e amizade tanto internamente, entre si, quanto externamente, entre eles e os índios. Ele afirmou que a unidade estabelecida pelas Cinco Nações e as boas relações que elas tinham formado com os exploradores brancos os tinham tornado “formidáveis” e lhes tinham dado “grande peso e autoridade” sobre pessoas e terras (Everts e Stewart, 28). Devido à sua prática de adoptar prisioneiros de guerra, qualquer distinção racial entre cada tribo ou entre eles próprios e os Algonquins era praticamente inexistente. Era o forte sentido de identidade que era proporcionado pelos cintos wampum, cantos cerimoniais, costumes diários e tradição histórica oral, que tornava os iroqueses únicos.
Em termos de espiritualidade os iroqueses praticavam uma religião de amor. Eles acreditavam que o Grande Espírito Tarachiawagon, que literalmente significa “Portador dos Céus”, cuidava do seu povo e pedia que eles se preocupassem uns com os outros. Além disso, Tarachiawagon havia designado a cada uma das Seis Nações sua própria morada, havia lhes ensinado como usar o milho e os frutos da terra, e podia ser abordado através do bosque.
A sua religião também contribuiu para o seu profundo sentido de fraternidade. As classes sociais não existiam porque a tribo partilhava tudo. Os líderes eram respeitados, mas considerados iguais aos seus membros mais baixos. Palavras para “vossa alteza”, “vossa majestade” e “vossa excelência”, eram inexistentes; o governador inglês era chamado de “Irmão” e Shikellamy, o “grande pró-concílio de Shamokin”, morreu em farrapos. Este senso de fraternidade exemplifica ainda mais que em suas mentes a verdadeira força dos iroqueses não foi demonstrada através de vitórias militares, mas sim através do grande número de aliados que eles tinham.
Um resultado adicional de seu amor e respeito foi mostrado através de sua falta de crime. Os Iroquois não tinham polícia e não precisavam deles. O seu código de honra raramente era quebrado porque os cidadãos temiam a desaprovação do público. Apenas dois crimes foram nomeados, roubo e assassinato, e ambos foram punidos com a morte. A violência cometida por homens bêbados era negligenciada porque se acreditava que o rum tinha um poder que se estendia para além da vontade humana. Conrad Weiser descobriu que enquanto “o comerciante de rum estiver ausente…pode-se estar entre eles por trinta anos ou mais e nunca ver dois índios sóbrios lutando ou brigando” (Wallace 21).
Works Cited