Quando um membro da família ou um amigo falece, muitas vezes nos encontramos refletindo sobre a pergunta “onde eles estão agora?”. Como seres mortais, é uma questão de significado último para cada um de nós.
Diferentes grupos culturais, e diferentes indivíduos dentro deles, respondem com numerosas respostas, muitas vezes conflituosas, a perguntas sobre a vida após a morte. Para muitos, essas perguntas estão enraizadas na idéia de recompensa pelo bem (um céu) e punição pelos maus (um inferno), onde as injustiças terrenas são finalmente corrigidas.
No entanto, essas raízes comuns não garantem a concordância contemporânea sobre a natureza, ou mesmo a existência, do inferno e do céu. O próprio Papa Francisco levantou sobrancelhas católicas sobre alguns de seus comentários sobre o céu, dizendo recentemente a um menino que seu falecido pai, um ateu, estava com Deus no céu porque, por sua cuidadosa paternidade, “ele tinha um bom coração”.
Então, qual é a ideia cristã do “céu”?
Crenças sobre o que acontece na morte
Os primeiros cristãos acreditavam que Jesus Cristo, ressuscitado dos mortos depois da sua crucificação, voltaria logo, para completar o que ele tinha começado com a sua pregação: o estabelecimento do Reino de Deus. Esta Segunda Vinda de Cristo traria um fim ao esforço de unificação de toda a humanidade em Cristo e resultaria em uma ressurreição final dos mortos e julgamento moral de todos os seres humanos.
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Em meados do primeiro século d.C., os cristãos ficaram preocupados com o destino dos membros de suas igrejas que já haviam morrido antes desta Segunda Vinda.
alguns dos primeiros documentos do Novo Testamento Cristão, epístolas ou cartas escritas pelo apóstolo Paulo, ofereceram uma resposta. Os mortos simplesmente adormeceram, eles explicaram. Quando Cristo retorna, os mortos também ressuscitariam em corpos renovados, e seriam julgados pelo próprio Cristo. Depois, eles estariam unidos a Ele para sempre.
A poucos teólogos nos primeiros séculos do cristianismo concordaram. Mas um crescente consenso se desenvolveu de que as almas dos mortos eram mantidas numa espécie de estado de espera até o fim do mundo, quando eles seriam novamente reunidos com seus corpos, ressuscitados de uma forma mais perfeita.
Promessa de vida eterna
Após o Imperador Romano Constantino legalizar o cristianismo no início do século IV, o número de cristãos cresceu enormemente. Milhões convertidos em todo o Império, e no final do século, a antiga religião do estado romano estava proibida.
Baseado nos Evangelhos, bispos e teólogos enfatizaram que a promessa de vida eterna no céu estava aberta apenas para os batizados – isto é, aqueles que tinham sofrido a imersão ritual na água que limpava a alma do pecado e marcava a entrada de alguém na igreja. Todos os outros estavam condenados à separação eterna de Deus e ao castigo pelo pecado.
Neste novo império cristão, o batismo era cada vez mais administrado a crianças. Alguns teólogos desafiaram esta prática, já que as crianças ainda não podiam cometer pecados. Mas no ocidente cristão, a crença no “pecado original” – o pecado de Adão e Eva quando eles desobedeceram ao comando de Deus no Jardim do Éden (a “Queda”) – predominou.
Seguindo os ensinamentos do santo Agostinho do século IV, os teólogos ocidentais no século V d.C. acreditavam que mesmo as crianças nasciam com o pecado de Adão e Eva marrando seu espírito e vontade.
Mas esta doutrina levantou uma questão preocupante: O que é que se podia administrar àqueles bebés que morreram antes do baptismo?
No início, os teólogos ensinavam que suas almas iam para o inferno, mas sofriam muito pouco, se é que podiam ser administradas.
O conceito de Limbo desenvolveu-se a partir desta ideia. Papas e teólogos no século XIII ensinavam que as almas de bebês não batizados ou de crianças pequenas gozavam de um estado de felicidade natural no “limite” do Inferno, mas, como aqueles castigados mais severamente no próprio Inferno, era negada a felicidade da presença de Deus.
Tempo de julgamento
Durante tempos de guerra ou praga na antiguidade e na Idade Média, os cristãos ocidentais interpretavam frequentemente o caos social como um sinal do fim do mundo. Entretanto, com o passar dos séculos, a Segunda Vinda de Cristo tornou-se geralmente um evento mais remoto para a maioria dos cristãos, ainda esperado mas relegado a um futuro indeterminado. Em vez disso, a teologia cristã concentrou-se mais no momento da morte individual.
Judamento, a avaliação do estado moral de cada ser humano, não foi mais adiada até o fim do mundo. Cada alma foi julgada individualmente por Cristo imediatamente após a morte (o Juízo “Particular”), assim como na Segunda Vinda (o Juízo Final ou Geral).
Rituais de leito de morte ou “Últimos Ritos” desenvolvidos a partir de ritos anteriores para os doentes e penitentes, e a maioria teve a oportunidade de confessar seus pecados a um sacerdote, ser ungida, e receber uma comunhão “final” antes de respirar seus últimos.
Os cristãos medievais oravam para serem protegidos de uma morte súbita ou inesperada, porque temiam que o batismo sozinho não fosse suficiente para entrar diretamente no céu sem estes Últimos Ritos.
Tinha-se desenvolvido uma outra doutrina. Alguns morreram ainda culpados de pecados menores ou veniais, como fofocas comuns, pequenos furtos, ou mentiras menores que não esgotavam completamente a alma da graça de Deus. Após a morte, essas almas seriam primeiro “purgadas” de qualquer pecado ou culpa remanescente em um estado espiritual chamado Purgatório. Depois dessa purificação espiritual, geralmente visualizada como fogo, elas seriam puras o suficiente para entrar no céu.
Apenas aqueles que eram extraordinariamente virtuosos, como os santos, ou aqueles que tinham recebido os Últimos Ritos, podiam entrar diretamente no céu e na presença de Deus.
Imagens do céu
Na antiguidade, nos primeiros séculos da Era Comum, o céu cristão compartilhou certas características com o judaísmo e o pensamento religioso helenístico sobre a vida após a morte dos virtuosos. Uma delas era a de um descanso quase físico e refrescante como depois de uma viagem pelo deserto, muitas vezes acompanhada de descrições de banquetes, fontes ou rios. No Livro do Apocalipse da Bíblia, uma descrição simbólica do fim do mundo, o rio que corre através da Nova Jerusalém de Deus era chamado o rio “da água da vida”. No entanto, no Evangelho de Lucas, os condenados eram atormentados pela sede.
A outra era a imagem da luz. Romanos e judeus pensavam na morada dos ímpios como um lugar de trevas e sombras, mas a morada divina estava cheia de luz brilhante. O céu também estava carregado de emoções positivas: paz, alegria, amor e a felicidade da realização espiritual que os cristãos vieram a designar como a Visão Beatificada, a presença de Deus.
Visionários e poetas usaram uma variedade de imagens adicionais: prados floridos, cores além da descrição, árvores cheias de frutos, companhia e conversas com a família ou outros de vestes brancas entre os abençoados. Anjos brilhantes estavam atrás do deslumbrante trono de Deus e cantavam louvores em melodias requintadas.
A Reforma Protestante, iniciada em 1517, romperia bruscamente com a Igreja Católica Romana na Europa Ocidental no século XVI. Enquanto ambos os lados discutiriam sobre a existência do Purgatório, ou se apenas alguns eram predestinados por Deus para entrar no céu, a existência e natureza geral do próprio céu não era um problema.
Céu como o lugar de Deus
Hoje, os teólogos oferecem uma variedade de opiniões sobre a natureza do céu. O anglicano C. S. Lewis escreveu que mesmo os animais de estimação de uma pessoa podem ser admitidos, unidos no amor aos seus donos como os donos estão unidos em Cristo através do batismo.
Seguindo o Papa Pio IX do século XIX, o jesuíta Karl Rahner ensinou que mesmo os não-cristãos e não-crentes ainda poderiam ser salvos por Cristo se vivessem de acordo com valores semelhantes, uma idéia agora encontrada no Catecismo Católico.