Numa era de falsificações profundas e fatos alternativos, pode ser complicado chegar à verdade. Mas persuadir os outros – ou mesmo a si mesmo – o que é verdade não é um desafio exclusivo da era moderna. Mesmo os antigos gregos tinham que enfrentar realidades diferentes.
Toma a história de Édipo. É uma narrativa que a maioria das pessoas pensa conhecer – Édipo se cegou depois de descobrir que matou seu pai e casou com sua mãe, certo?
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Mas os antigos gregos na verdade nos deixaram muitas versões diferentes de quase todos os contos antigos. Homero tem Édipo vivendo, olhos intactos após a morte de sua mãe Jocasta. Eurípides, outro dramaturgo grego, tem Édipo continuando a viver com sua mãe depois que a verdade é revelada.
Um desafio que enfrento ao ensinar mitologia grega é a suposição de que o meu curso estabelecerá qual versão da história está correcta. Os alunos querem saber qual versão é “a correta”.
Para ajudá-los a entender porque esta não é a melhor abordagem, eu uso uma passagem da “Teogonia” de Hesíodo, uma história da origem do universo e dos deuses pelo poeta Hesíodo. O narrador afirma que as Musas, deusas inspiradoras das artes, da ciência e da literatura, lhe apareceram e declararam “nós sabemos contar muitas coisas falsas (pseudônimo) semelhantes à verdade (etumoisin) mas sabemos falar a verdade (alêthea) quando queremos”
Agora, isso é um grande desabafo antes de continuarmos a descrever como Zeus veio a governar o universo! Mas os gregos tinham formas diferentes de pensar a narrativa e a verdade do que nós temos hoje.
As verdades estão lá fora
Uma dessas abordagens foca na diversidade de audiências que ouvem a história. Sob esta interpretação histórica, a advertência das Musas pode ser vista como uma maneira de preparar audiências para histórias que diferem daquelas contadas em suas comunidades locais.
Uma interpretação teológica pode ver uma distinção entre crenças humanas e conhecimento divino, reservando a habilidade de distinguir a verdade somente para os deuses. Esta abordagem antecipa um princípio-chave de distinções filosóficas posteriores entre a aparência e a realidade.
As Musas também estabelecem um fundamento metafísico: A verdade existe, mas é difícil de compreender e só os deuses podem realmente conhecê-la e compreendê-la. Esta formulação estabelece a “verdade” como uma característica fundamental do universo.
Os significados das palavras usadas são importantes aqui. “Pseudea”, usado para “mentiras”, é a raiz dos compostos ingleses que denotam algo falso – pense pseudônimo ou pseudociência. Mas note que Hesíodo usa duas palavras diferentes para “verdade”. A primeira, “etumon” é de onde obtemos a etimologia inglesa, mas esta palavra grega pode significar qualquer coisa desde “autêntico” até “original”. A segunda, “alêthea” significa literalmente “aquilo que não está escondido ou esquecido”. É a raiz do mítico rio do esquecimento, Lêthe, cujas águas as almas dos mortos provam para lavar as suas memórias.
Então para as Musas – que foram as filhas de Zeus e Mnemosine, a deusa da memória – “verdade” é algo autoritário porque é “autêntico” no sentido e “revelado” ou “inesquecível”.”
A implicação das Musas é que a verdade deriva de origens antigas e é de alguma forma imutável e, em última análise, desconhecida para os seres humanos.
De facto, esta formulação torna-se uma base da filosofia antiga quando autores como Platão insistem que a verdade e a realidade devem ser eternas e imutáveis. Tais suposições sobre a verdade também são centrais para abordagens absolutistas das crenças, quer estejamos falando de religião, literatura ou política.
Mas de que adianta saber sobre a natureza da verdade se ela é, em última análise, inacessível para as mentes mortais?
Do ensino de textos gregos tenho-me convencido cada vez mais de que o narrador de Theogony cita as Musas não apenas para fugir à responsabilidade de contar uma história desconhecida, nem para louvar a sabedoria dos deuses. Em vez disso, ele está nos dando conselhos de como interpretar o mito e a narração de histórias em geral: Não se preocupe com o que é verdade ou não. Apenas tente dar sentido à história à medida que a encontra, com base nos detalhes que ela fornece.
Mito e memória
O tratamento da “verdade” no mito grego pode ser informativo quando se olha para a pesquisa moderna em ciência cognitiva e memória.
O cientista de memória Martin Conway, ao estudar como as pessoas constroem histórias sobre o mundo e sobre si mesmas, argumentou que duas tendências básicas, correspondência e coerência, governam as nossas memórias.
Correspondência refere-se a quão bem a nossa memória se encaixa em fatos verificáveis, ou o que realmente aconteceu.
Coherência é a tendência humana de selecionar detalhes que se encaixam em nossas suposições sobre o mundo e sobre quem somos. Os estudos de Conway mostram que tendemos a seleccionar memórias sobre o passado e a fazer observações sobre o presente que confirmam a nossa própria narrativa sobre o que realmente aconteceu.
Já sabemos que muito do que entendemos sobre o mundo é interpretado e “preenchido” pelos nossos cérebros criativos e eficientes, por isso não deve ser de grande surpresa que escolhamos seletivamente memórias para representar uma verdade absoluta, mesmo quando a revisamos continuamente.
Como indivíduos e grupos, o que aceitamos como “verdadeiro” é condicionado pelos nossos preconceitos e pelo que queremos que a verdade seja.
Com isto em mente, o aviso das Musas para não ficarmos obcecados sobre se os detalhes de um mito são verdadeiros parece apropriado – especialmente se uma narrativa que faz sentido é mais importante do que ser “verdadeira”.
Uma cena da “Odisseia” de Homero reforça o caso da aplicação destas ideias ao início da Grécia. Quando Odisseu retorna à sua ilha natal de Ítaca após 20 anos, ele se disfarça para testar os membros de sua casa. Uma grande dose de suspense surge de suas conversas com sua esposa, Penélope, quando ele também é descrito como “alguém falando muitas mentiras (pseudônimo) semelhantes à verdade (etumoisin)”. Odisseu apresenta à sua esposa fatos que não têm contrapartida em uma realidade objetiva, mas sua seleção de detalhes revela muito sobre Odisseu que é “verdadeiro” sobre si mesmo. Ele oferece temas e anedotas que dão uma visão de quem ele é, se ouvirmos atentamente.
Epopeias gregas antigas surgiram de uma cultura na qual centenas de comunidades diferentes com tradições e crenças distintas desenvolveram línguas e crenças compartilhadas. Não diferente dos Estados Unidos de hoje, esta multiplicidade criou um ambiente para encontrar e comparar diferenças. O que a história de Hesíodo conta ao seu público é que a verdade anda por aí, mas é um trabalho difícil de descobrir.
Para a descobrir é preciso ouvir as histórias que as pessoas contam e pensar em como elas podem parecer verdadeiras para elas. Isso significa não exagerar quando ouvimos algo desconhecido que vai contra o que pensamos saber.