Por que foi criado o Monstro de Frankenstein?

“Eu vi o infeliz – o monstro miserável a quem eu tinha criado o cadáver demoníaco ao qual eu tinha tão miseravelmente dado vida.

“Com linhas como a citada acima (do capítulo 10), o romance de Mary Shelley de 1818 Frankenstein está carregado de indicações do desgosto do Dr. Victor Frankenstein com o monstro que ele criou. Isto coloca, portanto, a questão de por que Frankenstein criou o monstro em primeiro lugar. Uma interpretação comum sugere que Frankenstein tem um complexo de deus e cria o monstro por arrogância, simplesmente porque ele pode, e não para o bem da humanidade, como ele afirma. Outra escola de pensamento cita que o monstro é criado para que Mary Shelley possa alertar seus leitores sobre os perigos do mau uso da ciência. No entanto, quando se tenta uma leitura marxista do texto, pode-se observar que a criação do monstro é uma necessidade. Na sociedade capitalista, pós-evolução industrial do romance, os próprios termos do Dr. Frankenstein não contribuem para que a criação do monstro se torne uma inevitabilidade histórica (a idéia marxista de que certos eventos estão destinados a acontecer como resultado do passado).

A visão de que a arrogância (ou orgulho excessivo) de Frankenstein, que se manifesta na forma de um ‘complexo de deuses’ faz com que o monstro seja criado se apresente através de uma análise do caráter do cientista. Sua superconfiança é vista também pelo seu raciocínio de que suas opiniões são fatos que ele acredita a tal ponto que a perda de sua mãe o faz esperar que, com a ‘fórmula’ certa, ele possa ter alguma forma de controle sobre a vida. Neste ponto, sua busca obsessiva pela fórmula adequada que poderia criar a vida começou. Tem sido sugerido que Victor Frankenstein quer entender como enganar a morte, e que se deixou vencer por autoconceito e desejo de poder. Se bem-sucedido, Victor acredita que seria reverenciado pela criatura e seria um deus humano, como visto quando diz: “Uma nova espécie me abençoaria como seu criador e fonte; muitas naturezas felizes e excelentes me devem o seu ser”. Eu poderia em processo de tempo (embora agora eu achasse impossível) renovar a vida onde a morte aparentemente tinha dedicado o corpo à corrupção”. Sua posição como deus é reafirmada quando Frankenstein se autodenomina “o Adão do trabalho”, em uma referência bíblica ao primeiro homem criado. Ele ainda se compara a Satanás, dizendo “Eu deveria ser o teu Adão; mas eu sou antes o anjo caído”

Ele é postulado também para sentir a necessidade de demonstrar que pode criar vida, e se esforça para ir em frente com ela simplesmente para provar isso. Depois de criar o monstro e reanimar os mortos com sucesso, Frankenstein fica enojado com sua criação e se afasta dela, com o monstro se sentindo então abandonado. Isto é sentido como o grito bíblico de Jesus Cristo: “Por que me abandonaste, Pai?” para Deus, enquanto aqui o Dr. Frankenstein se torna a figura do pai/deus para o monstro. O romance cita o Paraíso Perdido de Milton, referindo-se a Adão lamentando sua condição caída com “Eu te pedi, Criador, do meu barro / Para me moldar Homem, eu te pedi / Das trevas para me promover?” Isto pode ser relacionado com os pensamentos do monstro, pois ele se concebe como uma figura trágica, evitada por seu criador como Adão, embora ele se esforce para ser bom. Estas perguntas retóricas são o epítome da má vontade do monstro para com Victor por o ter abandonado num mundo implacavelmente hostil para com ele e por ter imposto a Victor a responsabilidade pela sua fealdade e eventual maldade. Ele também foi comparado, em seu desejo de obter conhecimento proibido, ao Fausto de Goethe, que foi em busca de conhecimento, fez um acordo com o diabo, e é resgatado por Deus. Infelizmente, Victor não tem o benefício da intervenção divina e, ao contrário de Fausto, sabe que não será salvo e que, em vez disso, perecerá sem redenção. Ele é, portanto, semelhante ao Doutor Fausto de Marlowe, baseado na obra de Goethe e em outras histórias alemãs sobre o personagem Fausto. Embora esta análise do personagem de Frankenstein, profundamente falho como ele é, apesar de suas realizações, forneça alguma percepção do porquê de ele poder sentir o desejo de criar o monstro, ela não fornece uma visão suficientemente holística dos acontecimentos do romance, e do que eles significam para a sociedade.

Devido ao trágico e certo fim a que os personagens estão condenados, os críticos também atribuíram a criação do monstro ao desejo de Mary Shelley de criticar um abuso da ciência. Ela não se opõe à ciência ou ao progresso, mas sim ao que vem com este avanço: cientistas irresponsáveis. Certos críticos, como Anne K. Mellor, que lê Frankenstein como uma “Crítica Feminista da Ciência”, sustentam que o monstro sobre a sua criação pode ser potencialmente uma tábua rasa (a teoria epistemológica latina propagada pelo filósofo John Locke de que uma pessoa nasce sem qualidades ou conhecimentos inatos, e que tudo o que se aprende é resultado do próprio ambiente). Eles acreditam assim que Shelley apresenta o debate natureza versus nutrição em seu texto, ao propor a questão de saber se Frankenstein não seria a criatura maligna que ele se tornou se ele tivesse sido “alimentado” de forma diferente. Os críticos se perguntam se ele cresce tão horrendo quanto ele simplesmente porque Frankenstein o afasta, fugindo em choque e horror no momento em que ele vê a “fealdade” do que ele criou, mesmo quando o monstro chega até ele.

Com a interpretação (apenas de suas experiências fazendo do monstro um ser horrível), Frankenstein é criticado, como um lugar reservado para cientistas irresponsáveis, por suas interações irrefletidas e arbitrárias com a ciência. Esta interpretação se aproxima, mas pára por pouco, da marca ao se aproximar de uma espécie de crítica social que uma leitura marxista do romance coloca. Em sua crítica ao “o que vem com a ciência”, como propõe Mellor, Shelley expõe uma sociedade capitalista onde a criação do monstro de Frankenstein é uma inevitabilidade histórica, a acontecer devido aos acontecimentos do passado. O sistema do capitalismo prospera necessariamente no desemprego sistémico, pois só quando uma parte da população está desempregada é possível explorar os trabalhadores para trabalhar por menos salários, para criar um lucro mais elevado. Assim, é criada uma classe de pessoas sem nada para oferecer a não ser o seu próprio valor; os trabalhadores tornam-se indistinguíveis do seu trabalho e tornam-se eles próprios o meio de produção, sistemicamente explorado. O monstro de Frankenstein torna-se representativo desta classe, feita de partes cortadas dos cadáveres da classe trabalhadora, com a sua existência a reflectir o resultado do capitalismo: a criação de um terror social, de uma “raça de demónios”. Ele é temido porque não está familiarizado, com os medos da sociedade sobre o desconhecido projetados sobre ele, de forma semelhante à forma como a narrativa de Donald Trump tenta projetar todos os medos da sociedade sobre muçulmanos e mexicanos, essencialmente argumentando que com eles expulsos, todos os problemas serão resolvidos. Os supostos “males” da sociedade estão representados no monstro e sua expulsão simbólica da sociedade através do romance traz catarse, de modo que a hegemonia, ou a opressão de uma determinada classe social, pode ser reforçada. É uma forma de desejo, e os verdadeiros medos da sociedade (o medo da hegemonia chegando ao fim) são amenizados.

Como diz Marx, “Os homens fazem sua própria história, mas não a fazem como querem”. Assim, a história não é feita sob circunstâncias auto-selecionadas, mas sob circunstâncias já existentes, transmitidas do passado. O acontecimento histórico aqui foi o início do capitalismo que levou a que toda a produção fosse impulsionada por uma motivação de lucro, separando assim efetivamente os trabalhadores do produto final, já que a divisão do trabalho lhes permite participar apenas de uma parte do processo de produção, criando um sentimento de alienação. Existe também uma divisão entre os donos dos factores de produção e os vendedores da matéria-prima. Com isto como o sistema em vigor, o lucro sendo convertido de volta em capital torna-se necessário, ou se tornaria dinheiro morto. Na tentativa de resolver a cisão, é feita uma produção adicional, o que só amplia ainda mais a cisão e aprofunda mais o capitalismo. È esta contradição inerente que obriga o capitalismo a uma reprodução permanente e alargada ao desenvolvimento incessante das suas próprias condições de produção, ou seja, que o estado “normal” do capitalismo não existe. Desde o início, o capitalismo carece iminentemente de equilíbrio”. Esta representação da sociedade evidente no trabalho de Shelley é uma resposta à visão utópica apresentada por figuras como Proudhon (um socialista utópico, como Marx e Engels se referem a ele, preocupado em tentar se elevar acima da burguesia), seu pai William Godwin, e seu marido PB Shelley, que pintam noções de sociedades perfeitas sem considerar como essas sociedades poderiam ser criadas ou sustentadas. Esses socialistas utópicos acreditam que o socialismo pode surgir sem qualquer forma de luta de classes ou revolução política, enquanto Shelley é capaz de identificar a inevitabilidade, através do curso da história, de seres monstruosos (como aquele que ela criou). Como Marx escreve,

“A tradição de todas as gerações mortas pesa como um pesadelo no cérebro dos vivos. E assim como eles parecem estar ocupados com a revolução, criando algo que não existia antes, precisamente em épocas de crise revolucionária eles evocam ansiosamente os espíritos do passado ao seu serviço, pedindo emprestado nomes, slogans de batalha e fantasias para apresentar esta nova cena na história do mundo em disfarces honrados pelo tempo e linguagem emprestada”,

As lacunas identificadas nas estruturas da sociedade são vistas às vezes como faltando no texto. Como Franco Morretti afirma em “O Dialético do Medo”, “Não há fábricas no romance” e por isso o monstro não pode ser utilizado. No entanto, sabendo que esta lacuna é um fato histórico real, pode-se ver que existe um espaço fora da zona apresentada no romance. Fora desta civilização humana há um espaço que é bárbaro e incivilizado, e que pode ser observado em casos minuciosos, como quando o irmão de Frankenstein, William, é assassinado. Este incidente ocorre fora da cidade, sublinhando o fato de que tal espaço existe. A raça dos demônios existe fora do reino da civilização humana (pois eles são criados artificialmente e são anormais). A educação de Victor (sua busca de conhecimento Promethean, equiparando-o à figura mítica que roubou fogo dos deuses gregos para dar aos humanos, assim como Frankenstein enganou o deus para criar seu próprio ser) ocorre fora da família.

A escrita de Mary Shelley, no entanto, pode ser criticada por não identificar a solução certa para o problema que ela identificou na sociedade. Embora consciente do sistema problemático do capitalismo, ela deseja voltar ao estado anterior, o do feudalismo, sem reconhecer as questões com essa forma de sociedade. Ela deseja voltar ao passado, o que considera ter sido natural. O romance toma uma nota escapista neste ponto, ao tentar evitar as revoluções sociais que Marx considera inevitáveis com um sistema autodestrutivo e contraditório como o capitalismo; ela ignora a promessa que o surgimento do proletariado mantém, assim como os problemas do sistema feudal anterior. Como é impossível retroceder no tempo para um passado idílico (principalmente porque não existe), é necessário avançar e, através da revolta, alcançar um estado melhor organicamente.

Moretti explica como a grandeza de Frankenstein é sempre afirmada através de uma negação. “O homem é bem proporcionado, o monstro não é; o homem é belo, o monstro é feio; o homem é bom, o monstro é mau”. O monstro é o homem virado de cabeça para baixo, negado. Ele não tem existência autônoma; ele nunca pode ser realmente livre ou ter um futuro. Ele vive apenas como o outro lado dessa moeda que é Frankenstein. Quando o cientista morre, o monstro não sabe o que fazer com sua própria vida e comete suicídio”. É quase uma expressão imperialista na sua alteridade do monstro (como afirma Edward Said no seu orientalismo que o primeiro passo para o domínio é estabelecer uma diferença, um binário, para que o imperialista possa definir-se contra o oriente, como tudo o que eles não são). Também apresenta uma visão de como o monstro é uma imitação de uma imitação, já que o homem feito à imagem de Deus tentou recriar essa imagem em sua forma, e assim é uma cópia de uma cópia, duas vezes removida de Deus e assim é grotesco. Ele próprio diz isso em seu grito de “Maldito criador! Por que você formou um monstro tão hediondo que até você se virou de mim em repugnância? Deus, por pena, fez o homem belo e atraente, à sua própria imagem; mas a minha forma é um tipo imundo da tua, mais horrível até pela própria semelhança. Satanás tinha seus companheiros, companheiros demônios, para admirá-lo e encorajá-lo, mas eu sou solitário e abominável”. Isto levanta assim a questão, quem é o monstro de todo? A resposta a essa pergunta depende de quem você pergunta: para as classes dominantes que temem a inversão da ordem social, o proletariado será monstruoso; mas com a dominação baseada na classe sendo claramente imposta pela burguesia, isso se torna ambíguo à luz da luta de classes, e não é mais óbvio que o monstro é de fato um monstro. Nas palavras de Karl Marx, “o que a burguesia produz, acima de tudo, são seus próprios coveiros”

Anne K. Mellor. “Frankenstein. Uma Crítica Feminista da Ciência’. 1987.

Christopher Marlowe. Doutor Faustus. 1947.

Franco Moretti. ‘O Dialéctico do Medo’. 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Fausto. 1832.

Jon D. Wisman. “Porque Marx ainda importa. 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. O Manifesto Comunista. 1848.

Slavoj’iek. O Objeto Sublime da Ideologia. 1989.