Confrontado pelo ‘neo-Otomanismo’ da Turquia, a Arábia Saudita está a tentar reavivar as ideias reformista do Rei Faisal. O objetivo, como antes, é a liderança do mundo sunita
Em 1924, um ano depois de declarar a Turquia uma república e se tornar seu presidente, o antigo comandante do exército do encolhido Império Otomano, e um herói da Guerra Mundial-I, Mustafa Kemal Pasha, aboliu o secular ofício do califado e levou o último califa otomano ao exílio.
Com este acto, Kemal não só lançou o seu ambicioso projecto republicano e de secularização na Turquia, como também desencadeou uma corrida entre líderes muçulmanos e monarcas para serem reconhecidos como os novos líderes do mundo muçulmano.
Vários grupos muçulmanos em todo o mundo tinham agitado contra as potências europeias, que estavam em guerra com os otomanos durante a Primeira Guerra Mundial. Mas após a derrota dos otomanos, muitos líderes políticos e intelectuais muçulmanos saudaram a chegada de Kemal ao poder e viram-no como um redentor moderno do Islão.
O historiador britânico, E Kedourie, num ensaio de 1963 para o Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain, escreve que Kemal estava consciente do facto de que a ideia do califado estava profundamente enraizada na mente dos muçulmanos. De acordo com Kedourie, a certa altura, Kemal queria realmente nomear-se a si próprio como o novo califa. Mas como isso teria contrariado e complicado sua secularização e seu projeto republicano, ele não o fez.
No entanto, Kedourie acrescenta que Kemal então ofereceu uma versão muito enfraquecida do califado a Shaikh Ahmad al-Sanusi, um chefe árabe de uma ordem sufi, enquanto ele permanecesse fora da Turquia.
Isso sugere que, apesar de lançar um projeto agressivo para secularizar a Turquia, Kemal ainda estava interessado em manter o papel do país como o “líder espiritual e político do mundo muçulmano”. Mas após a abolição do califado otomano, dois concorrentes se apressaram em reivindicar o título. O rei Fuad do Egito (que ainda estava sendo governado pelos britânicos) e o líder tribal árabe wahabi, Ibn Saud, que, com a ajuda dos britânicos, havia conquistado antigos territórios otomanos no que viria a ser a Arábia Saudita em 1932. Em 1926, Fuad organizou uma conferência muçulmana internacional no Cairo. Não contou com a presença do saudita. Semanas mais tarde, o Saud realizou uma conferência semelhante em Meca. A Turquia não participou de nenhum dos dois eventos e nem a maioria xiita do Irã.
Em 1947, um jogador muito menor emergiu nesta corrida. Ele se autodenominou Paquistão. Foi fundado em agosto de 1947 pela Liga Muçulmana de Muhammad Ali Jinnah. As raízes do partido estavam numa ideia em evolução que surgiu no século 19. Foi necessária uma abordagem modernista para compreender o islamismo. Isto então progrediu como um nacionalismo muçulmano, que foi remodelado como nacionalismo paquistanês. Segundo o cientista político francês Christophe Jaffrelot, esta abordagem relegou os rituais islâmicos para a esfera privada e trouxe para o espaço público o islamismo como um marcador de identidade político-cultural.
Inspirado pelos escritos de reformadores muçulmanos como Sir Syed Ahmad Khan e o poeta e filósofo Muhammad Iqbal, Jinnah e o seu partido imaginaram um país soberano de maioria muçulmana, sem o que Iqbal lamentou, o tribalismo inerente às políticas árabes. Iqbal implorou por uma fé compreendida e articulada de acordo com as necessidades dos tempos modernos.
Jinnah e seus colegas precisavam aparar muito os aspectos pan-islâmicos do nacionalismo muçulmano para enraizá-lo mais nas realidades dos muçulmanos sul-asiáticos.
Mas isso não impediu o primeiro primeiro primeiro-ministro do Paquistão, Liaquat Ali Khan, de declarar que o Paquistão era muito mais do que apenas mais um país muçulmano. De acordo com M Razvi, na edição de 1981 do Journal of Pakistan Institute of International Affairs, o Paquistão realizou uma Conferência Muçulmana Mundial em 1951 em Karachi. Durante o evento, Liaquat destacou a importância de manter idéias pan-islâmicas.
Isso não agradou à Arábia Saudita, que suspeitava que o Paquistão estava tentando minar o papel (auto-nomeado) do reino como líder do mundo muçulmano pós-colonial. Mas este papel foi dramaticamente arrancado por Gamal Abdel Nasser, o presidente egípcio que chegou ao poder através de um golpe de Estado em 1952. Carismático e articulado, Nasser foi saudado como um herói pelos muçulmanos de todo o mundo quando, em 1956, ele conseguiu manter à distância um ataque das forças britânicas e israelenses ao Egito.
Com suas demonstrações de socialismo árabe e uma modernidade adequada às necessidades das políticas muçulmanas em evolução, Nasser zombou da Arábia Saudita por ser retrógrado e rígido. Durante uma década após 1956, o Egipto de Nasser foi o líder indiscutível do mundo muçulmano, inspirando um grande número de muçulmanos tanto nas regiões árabes como não árabes.
Pelido pelo estatuto de Nasser neste contexto, e também pelas suas críticas à Arábia Saudita, o monarca saudita Rei Faisal (que chegou ao trono em 1964) desdobrou um processo de modernização agitado na Arábia Saudita. Contudo, a mística e influência de Nasser começou a diminuir rapidamente quando as forças egípcias e sírias foram dizimadas pelos seus homólogos israelitas em 1967.
Em 1970, Nasser faleceu, e a Arábia Saudita mais uma vez correu para assumir o estatuto de líder do mundo muçulmano. Uma queda inesperada dos lucros obtidos durante (e por causa de) a crise do petróleo de 1973 aumentou a influência do que ficou conhecido como o “petro-dólar”. E a Arábia Saudita teve o mais.
Faisal inteligentemente usou-os para subjugar (e conquistar) o sucessor de Nasser, Anwar Sadat. Faisal também estava ciente das ambições do primeiro-ministro paquistanês ZA Bhutto, que se imaginava um campeão do mundo muçulmano moderno. Mas como o Paquistão havia perdido uma guerra em 1971 e sua economia estava fraca, Faisal trouxe o Paquistão para a órbita saudita sempre em expansão.
Nos anos 80, inundado de petro-dólares e com um aumento da popularidade do “islamismo político” nos países muçulmanos, a influência política e religiosa saudita testemunhou um aumento múltiplo. Ela só foi desafiada pela teocracia xiita radical no Irã. Ambos os países travaram uma brutal guerra de influência através de procuradores sectários em países como o Paquistão e o Líbano.
No entanto, no novo século, eventos como a Primavera Árabe, a queda das ditaduras na Líbia, Iraque e Tunísia, guerras civis no Afeganistão, Somália, Síria e Iêmen, o surgimento de múltiplos e violentos trajes islâmicos anti-estatais na maioria dos países muçulmanos, juntamente com o recuo dos EUA e a ascensão da China, começaram a fazer vários países muçulmanos reconsiderarem suas prioridades estratégicas e até mesmo reinventarem seu caráter ideológico para estabelecerem novas alianças. A Turquia, que havia abandonado o jogo de liderança muçulmana há décadas, entrou novamente na briga e está tentando atrair regiões muçulmanas não árabes para se afastar da órbita saudita. É uma órbita que já tinha começado a decair.
Esta é uma das razões pelas quais os novos monarcas sauditas estão tentando reavivar as idéias iniciais reformista do rei Faisal. Enquanto o aspecto conservador da ideologia saudita foi castigado pelo Egito de Nasser no passado, desta vez está sendo desafiado pelo “neo-Otomanismo” de Erdogan, que é crítico da Arábia Saudita por desperdiçar a influência de décadas como líder do mundo muçulmano.
Turquia se vê como um candidato mais natural para este papel. Este título, mais uma vez, é para agarrar.
(Cortesia: Dawn)