A palavra guru tradicionalmente significava “um com gravitas”. Em tempos recentes, uma neo-etymologia tornou-se popular onde guru é aquele que leva um das trevas (gu) para a luz (ru). Pessoas diferentes em contextos diferentes usam a palavra guru de forma diferente para se referir a tipos diferentes de pessoas.
No Bhagavat Puran, Krishna revela a Uddhava os vinte e quatro gurus do asceta descolado (avadhuta). Aqui ele inclui vários elementos, plantas, animais e experiências de vida que dão ao asceta uma visão. Assim, o guru é aquele que provoca o discernimento. Mas no Skanda Purana, encontramos o Guru Gita onde Shiva diz a Parvati que sem um guru, é impossível para uma pessoa compreender os Veda, ou ganhar esclarecimento. O primeiro vê o guru como aquele que reconhece e permite a independência humana; o segundo vê o guru como aquele de quem se deve ser dependente. Ambos os tipos de gurus têm prosperado desde o período pós-Upanishadic, pós-Budista da história indiana.
Na linguagem popular, a palavra guru é usada casualmente para significar vários tipos de pessoas: professor (adhyapak), treinador (acharya), especialista (shastri, pandit, gyani), monges (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), acólitos espirituais (arhat, tapasvee, yogi), místicos, ocultistas e mágicos (jogi, siddha, tantrik), e padre (purohit).
Sábio Shuka pregando a uma assembléia de sadhus.
Cada vez mais, está sendo usado para se referir aos profetas que levam a mensagem da verdade para a humanidade (paigambar), um conceito Abraâmico, que é muito diferente do conceito hinduísta de um eremita desprendido que busca a verdade (digambar, shramana, gosain).
Mais popularmente a palavra guru é usada globalmente para os líderes espirituais indianos que insistem que estão desligados de todas as coisas mundanas mas apreciam a riqueza e o poder que lhes é conferido pelos seus seguidores dependentes que tipicamente expressam a sua submissão e humildade, daí a falta de ego, dirigindo-se ao líder como mestre (swami, nath) ou senhor (maharaj). Eventualmente, o “guru” torna-se mais importante que Deus. Neste contexto, o Guru Gita desempenha um papel fundamental. Guru é visto como igual ou maior do que pai, mãe, até mesmo os deuses. Aqui, o guru torna-se um território que deve ser protegido como as abelhas protegem a abelha rainha, pois sem a abelha rainha a segurança e o alimento fornecido pela colmeia desaparece.
Os Veda não se referem tanto aos gurus como aos videntes (rishi) que observam o mundo e transmitem os seus conhecimentos e insights através de hinos (mantra) através dos estudantes. Em Upanishads encontramos estudantes como Yajnavalkya lutando com professores como Vaisampayana, e rishis como Ashtavakra tendo conversas com reis como Janaka para descobrir a verdade. Não existe o conceito de um guru como cabeça de fonte de conhecimento do qual se deve depender. Aqui, autonomia e independência dos estudantes são importantes.
Quando se lê o Ramayana, ficamos conscientes de que Vasistha e Vishwamitra, que são chamados videntes (rishi), mas passam vários tipos de conhecimento e habilidades para Rama. É claro que eles estão funcionando como professores e treinadores. Em Mahabharata, Drona é chamado de guru, mas Krishna orquestra a sua decapitação. Isto é guru-hatya, um crime terrível. Em Puranas, dizem-nos que sem Brihaspati, os devas não podem vencer uma guerra, e sem Shukra, os asuras não podem ressuscitar os mortos. Eles parecem mágicos e ocultistas. As escrituras se referem aos gurus que têm esposas e filhos (Atri, Agastya, Jamadagni), bem como aos gurus celibatários que ganham poderes mágicos devido ao seu celibato (Gorakhnath). Datta, filho de Atri, é considerado por muitos como o guru dos gurus, Adi guru, e visualizado como seguindo quatro cães (símbolo da confiança nascida da sabedoria védica), e seguido por uma vaca (símbolo da riqueza), e às vezes até mesmo maior que os deuses.
Em muitos sentidos, 2.500 anos atrás, Buda começou como um guru “clássico” que queria que seus alunos fossem independentes. Mas ao longo dos séculos, vemos como os seus alunos se tornam cada vez mais dependentes. Buda democratizou a prática espiritual, e a entrada na qual nada teve a ver com a sua casta (jati). Qualquer pessoa poderia juntar-se simplesmente declarando submissão (sharanam) ao potencial de despertar (buda), à doutrina budista (dhamma) e à comunidade budista (sangha). Mas conforme aprendemos com as escrituras budistas (pitaka), conforme mais e mais pessoas se juntavam, mais e mais regras, mais e mais disputas, e mais e mais divisões começavam a se manifestar. Eventualmente, havia pessoas que viam Buda menos como filósofo ou professor, e mais como uma figura semelhante a Deus, para ser adorada, e que realizavam milagres, e que poderiam resolver problemas mundanos terrestres se alguém realmente tivesse fé nele.
Na história do cristianismo também encontramos tais transformações. Jesus, que é o primeiro pregador, distingue-se do mensageiro de Deus, chamando-se filho de Deus, e eventualmente seus seguidores estão convencidos de que ele é Deus na terra. Até sua mãe se torna venerável, digna de adoração, embora não seja uma deusa. Do mesmo modo, no Islão, a importância é dada não só às palavras de Deus, como reveladas no Alcorão, mas também aos hábitos de Maomé, declarado como o último e último profeta pelos seus seguidores, como documentado no Hadith. Em ambas as religiões, encontramos conflitos sobre doutrinas, regras e divisões, levando a violentos confrontos.
No jainismo há uma clara demarcação entre o Tithankara (o guru dos gurus) e os monges e freiras regulares que ensinam e os seguidores leigos que ouvem os professores (shravaka). Os professores não estão autorizados a ficar em nenhum lugar por mais de um dia, exceto durante a estação chuvosa. Ele tem que manter o jejum e continuar se movendo e se livrando de todo conforto material, até mesmo de roupas. Esta foi a prática de Matsyendranth, Goraknath e muitos Nath jogis também, assim como os santos sufistas.
Como o budismo diminuiu, nos últimos 1000 anos, muitos líderes espirituais e estudiosos da Índia como Ramanuja, Madhva, Vallabha e Basava estabeleceram várias ordens monásticas (matha), seitas (sampradaya), tradições (parampara) e ginásios (akhara), muitos ligados a complexos de templos, completos com regras, templos, instituições, muito parecidas com a sangha budista. Eram administradores habilidosos. Eles foram patronizados por reis como os reis Vijayanagar e os Nayaks de Tanjore.
Como o movimento Bhakti se espalhou e se tornou popular no norte da Índia há 500 anos atrás, gurus, pirs e sants estabeleceram muitos campos (dera) no campo. Hoje, estes se tornaram grandes instituições. O Sikhismo, por exemplo, tornou-se uma religião. Ele evoluiu de 10 gurus completos com um livro sagrado cheio de hinos devocionais. Com o tempo, ele tem dividido a busca espiritual (piri) das regras materiais (miri) reconhecendo a tensão entre o outro sábio (pir) e o governador mundano (amir) muito parecido com a tensão védica entre videntes (rishi) e reis (raja) que muitas vezes levou ao confronto, como narrado na história de Parashurama.
Hoje, na Nova Era guru-doms ao redor do mundo, encontramos seguidores que funcionam muito como clãs e tribos. Os Gurus atendem a diferentes classes sociais, alguns para os ricos de língua inglesa da cidade e da diáspora, e outros para os não-ingleses das aldeias, que se sentem desencantados com o estado e com a religião organizada. À medida que os seus escândalos sexuais emergem, à medida que os encontramos cada vez mais ao serviço dos bancos de voto dos políticos, em troca de favores que os ajudam a estabelecer vastos conglomerados “espirituais” vendendo produtos, serviços e ideias “espirituais”, somos forçados a perguntar-nos quem é um verdadeiro guru?
Depende realmente do seguidor. Para alguns, o guru precisa de ser “bálsamo espiritual” e fonte inesgotável de “energia positiva” que resolve os problemas de forma mágica, permite que se infantilizem, não assumam responsabilidades e se mantenham emocionalmente dependentes. Para outros, o guru é um com gravitas, que provoca a percepção, permite a independência e segue em frente como um avadhut errante.
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