Yair Sheleg investiga se a separação entre religião e estado se manifesta de forma diferente em Israel do que em outros países.
Todos os países do mundo, incluindo as nações ocidentais, estão lutando em algum nível com a tensão entre religião e estado. Presumivelmente, ter-se-ia esperado que os estados ocidentais estivessem isentos deste dilema, dado que um componente básico da identidade e autodefinição do Ocidente é o regime democrático, que estipula que as decisões tomadas pela maioria dos eleitores (ou seus representantes parlamentares) são o fator determinante final, e não os fiats religiosos. Além disso, a identidade ocidental não se contenta com a definição formal de um regime democrático, mas se baseia também em uma definição humanista/liberal centrada em valores, que afirma que as decisões majoritárias também devem passar no teste dos direitos humanos básicos para que possam ser aceitas. Afirmando o contrário, aqueles ditames religiosos que colidem com os direitos humanos básicos devem ser invalidados, mesmo que a maioria do público (ou seus representantes) os apoie.
Mas parece que mesmo as pedras angulares da identidade ocidental não podem superar os elementos primordiais da identidade humana, um dos quais é a tensão entre religião e Estado. É a tensão da lógica social e da ética humana que pesa contra a necessidade de uma tradição antiga e o medo do desconhecido no nosso mundo instável, bem como o desejo de uma âncora num estado de incerteza. Pois o que a fé no princípio democrático reflete, senão a crença numa ordem social racional que protege a sociedade contra o caos (o pressuposto subjacente não é que as decisões certas serão necessariamente tomadas como parte do processo democrático, mas que este último é a única forma de evitar confrontos constantes entre aqueles que têm opiniões diferentes). E o que reflete a visão de mundo humanista-liberal? A fé em um sistema básico de ética e na necessidade humana de não prejudicar os direitos fundamentais dos outros. Estes são valores dignos; por isso têm um grande peso na tensão entre religião e Estado. Mas o outro lado da moeda, a religião, também reflete valores de grande importância: a necessidade do homem mortal de sentir-se parte de uma longa cadeia de tradições antigas, e a necessidade do homem – constantemente confrontado com um mundo instável em que o incerto supera o certo – por uma sensação de segurança que lhe diz: Se fizerdes apenas tal e tal, tereis a certeza de um destino favorável, se não neste mundo, pelo menos no mundo que virá. Esta segurança, esta âncora, é fornecida pela religião.
Assim, ambos os lados da moeda refletem necessidades básicas da alma humana, e por esta razão a tensão entre eles está presente também na sociedade ocidental, onde os fundamentos de sua identidade colocariam ostensivamente o Estado e sua forma democrática de governo acima da religião. Mesmo nas sociedades ocidentais de longa data, existem indivíduos suficientes para os quais a fé religiosa e a âncora que ela proporciona são suficientemente importantes para tentar questionar os valores do Estado liberal-democrático, pelo menos em certas áreas. E a prova é que também nos Estados Unidos, que colocaram a separação da Igreja e do Estado no cerne da sua identidade e da sua Constituição, o simples aumento do número de recursos aos tribunais sobre questões religiosas (aborto; o estatuto público da Bíblia, em particular os Dez Mandamentos; o estudo da evolução em oposição ao criacionismo) indica uma tentativa contínua de desfocar esta clara separação. Os tribunais podem rejeitar a grande maioria destes recursos em nome da Constituição, mas caso os representantes insatisfeitos da ala religiosa estejam suficientemente determinados ou zelosos nas suas crenças religiosas, encontrarão uma forma de contornar os veredictos, por exemplo, matando os médicos que praticam abortos. Também a França, que instituiu uma separação rigorosa entre Igreja e Estado há mais de 100 anos, tem sido ultimamente confrontada com tentativas de minar esta postura através do debate sobre a introdução de símbolos religiosos (véus, Estrelas de David) no sistema escolar público.
Se este é o estado de coisas em todo o mundo ocidental, em Israel ainda mais. Desde sua fundação, Israel parece ter experimentado um nível mais agudo de tensão entre religião e estado do que qualquer outra nação ocidental. Há várias razões para isso, todas elas inter-relacionadas:
Primeiro, o fato de que em Israel não há nenhuma constituição de qualquer tipo que separe entre religião e estado, como é costume em muitos países ocidentais. Mas a ausência de uma constituição em si decorre principalmente do domínio dos círculos religiosos e tradicionais que se opõem a tal separação. A razão: Durante 2.300 anos, desde o início do período do Segundo Templo (final do século VI a.C.E.) até ao período do Iluminismo moderno (final do século XVIII), surgiu uma congruência entre a identidade nacional judaica enquanto tal e a identidade religiosa judaica. Em outras palavras, somente aqueles que observavam os mandamentos religiosos judaicos poderiam ser considerados membros do povo judeu. É importante salientar que tal correspondência não existia na época do Primeiro Templo. Como a própria Bíblia atesta, a maioria dos reis daquele período eram adoradores de ídolos, e isso aparentemente também se aplicava à maioria de seus súditos. Isso não os impediu, porém, de serem considerados como membros e reis do povo de Israel. Mesmo o Talmude louva Ahab de uma perspectiva nacional como alguém que construiu muitas cidades em Israel, embora ele estivesse entre os maiores promotores da adoração de ídolos.
Nos últimos 200 anos também, somos testemunhas mais uma vez de uma separação pelo menos parcial entre a identidade nacional judaica e a identidade religiosa: Os indivíduos que abandonaram a observância religiosa judaica, mesmo os ateus totais, vêem-se a si próprios – e são percebidos por outros – como judeus. Mas uma congruência que durou 2.300 anos ainda exerce alguma influência, já que deu origem a um grande número de judeus (ortodoxos, tradicionais e até mesmo alguns seculares) que estão convencidos de que o Estado judeu não tem o direito de existir se não refletir a identidade religiosa judaica, em outras palavras, que cabe a Israel encarnar a identidade religiosa, e certamente não impedi-la.
Além disso, a maior parte dos estados ocidentais nasceu em meio à revolução do Renascimento, que estabeleceu a primazia do homem e do humanismo (e mais tarde também do estado, como uma forma de regra cujo propósito é servir ao homem e aos seus valores) sobre a religião. No mínimo, a elite humanista nestes estados era suficientemente poderosa para moldar os mecanismos de governo no espírito das suas próprias crenças. No caso do povo judeu, porém, um processo semelhante não ocorreu. É verdade que surgiu uma elite secular-humanista, que também abraçou a precedência do homem sobre a religião. No entanto, apesar de os ortodoxos constituírem hoje uma minoria do povo judeu, o movimento sionista já contava com eles como parceiros desde o seu início, não lhe deixando espaço para ditar um cânone secular (mas, em vez disso, tornando necessário chegar a compromissos com os religiosos). Se ainda havia uma chance de tal doutrina guiar o estado, em virtude da predominância de judeus seculares na comunidade ashkenazi (aqueles judeus que vieram dos estados cristãos), junto com a maciça aliyah das terras islâmicas trazendo consigo uma enorme comunidade de judeus de pensamento tradicional que, mesmo que nem sempre fizessem questão de observar os mitzvot (mandamentos religiosos), nunca imaginaram romper os laços entre a identidade judaica e a religião.
Desta perspectiva, a sociedade israelense, apesar de sua identidade ocidental formal, é mais comparável às sociedades árabes e muçulmanas, nas quais há também uma suposição subjacente de que religião e estado não podem ser separados, e onde governantes seculares que não estão dispostos a estabelecer uma teocracia entendem que eles devem pelo menos prestar um serviço labial à religião; adotar comportamento tradicional, pelo menos em público; e certamente não sair contra a religião. Em Israel, nós (graças a Deus) ainda não chegamos ao ponto de uma ampla ameaça de violência contra a forma democrática de governo, como está acontecendo nos países islâmicos. Mas já fomos pelo menos tão longe quanto as ameaças localizadas deste tipo (principalmente o assassinato de Yitzhak Rabin) assim como as ameaças de golpes contra a instituição que, acima de tudo, reflete valores humanistas liberais: a Suprema Corte – não por meios violentos mas, surpreendentemente, em nome da democracia (ou seja, em nome da maioria da sociedade israelense, que de acordo com esses círculos – e eles podem estar certos – significa o público de mente tradicional).
Todas as figuras públicas em Israel – político, jornalista, intelectual, juiz, etc. – Quem deseja abordar seriamente a questão da religião e do estado em Israel deve reconhecer este fato básico. Qualquer tentativa de ignorá-lo, e de adotar dogmaticamente o modelo “clássico” ocidental (de separação da igreja e do estado), é passível de comprometer o estado e seu regime democrático, nada menos que a rendição aos porta-estandartes da religião. Paradoxalmente, é precisamente para que o Estado possa finalmente gozar de supremacia sobre a religião e ser capaz de rejeitar as exigências da religião quando os seus valores causam danos intoleráveis aos da democracia, que o Estado deve tentar englobar a religião, dar-lhe um lugar de honra e ser suficientemente tolerante para dar peso aos seus valores mesmo em certos casos em que estes contradizem os valores democráticos – num grau aceitável, é claro (por exemplo, a decisão de que as instituições públicas servirão apenas comida kosher, o que afecta a liberdade individual daqueles que devem confiar nestas instituições).
Em termos práticos, isto traduz-se em tomar medidas para evitar o alargamento excessivo do limite nas relações entre religião e Estado. Em outras palavras, não devemos tentar impor a abordagem “clássica ocidental” que confere legitimidade à religião apenas no domínio privado e invalida seu próprio direito de enfrentar os valores democráticos liberais; ao invés disso, devemos reconhecer o status da religião também no domínio público, reconhecendo a necessidade de equilíbrio entre seus valores e exigências, por um lado, e os valores democráticos liberais, por outro. Devemos examinar, em cada caso, qual é o conjunto de valores que sofre a maior violação; e nos casos em que os valores religiosos e tradicionais são susceptíveis de ser mais prejudicados, deve ser-lhes dada primazia. Tal abordagem, por exemplo, está subjacente à proposta de compromisso que é levantada esporadicamente em Israel a respeito do caráter público do sábado judaico, a saber, a proibição do comércio, aliada à permissão para que a cultura, o entretenimento e os locais de lazer funcionem como expressão do conceito secular de um dia de descanso espiritual. À primeira vista, não há lógica ideológica consistente em tal proposta: do ponto de vista daqueles que defendem Halakhah (lei religiosa judaica), até mesmo a abertura de instituições culturais é problemática; e da perspectiva do público secular, até mesmo o fechamento de lojas é considerado como “coerção religiosa” antiliberal. Mas precisamente por ser inconsistente, esta proposta expressa o equilíbrio adequado entre as visões de mundo dos vários campos e os diferentes valores que eles refletem.
Por que é lógico no caso de Israel forjar um equilíbrio entre estes pontos de vista opostos enquanto em outros países ocidentais a separação entre igreja e estado (e na prática a supremacia do estado sobre a religião) é imposta? Primeiro, na minha humilde opinião, talvez fosse aconselhável criar um certo equilíbrio também nos outros estados ocidentais e permitir que os indivíduos religiosos expressem o seu mundo também no domínio público, pelo menos de uma forma que não infrinja os direitos humanos básicos. Em segundo lugar, em vários países europeus, apesar da separação formal, a bandeira do Estado também inclui o símbolo da cruz (por exemplo, Inglaterra, Suíça, Dinamarca e outros); em outras palavras, pelo menos no nível simbólico, não há separação absoluta entre igreja e Estado, e os cidadãos judeus ou muçulmanos desses Estados são obrigados a se identificar (pelo menos formalmente) com uma bandeira que representa uma religião que não é sua (no caso dos judeus, pelo menos, o símbolo da cruz também evoca memórias traumáticas). Além disso, existem países na Europa onde a lei estatal dita o encerramento da maioria das empresas comerciais no domingo especificamente, como um dia religioso de descanso.
E o mais importante: Há razões para distinguir entre Israel e outros estados ocidentais sobre esta questão, uma vez que a identidade judaica é de facto claramente diferente da identidade nacional desses países. Cerca de 2.300 anos de total congruência entre a identidade religiosa judaica e a nacional – durante a maior parte dos quais os judeus estiveram dispersos por diferentes terras e línguas, o que significa que a componente religiosa era o único denominador comum – de facto criou uma simbiose entre as identidades também numa perspectiva secular. A prova disso é que um francês moderno pode ser ou judeu ou muçulmano, e não apenas cristão, mas um judeu de hoje – mesmo um judeu secular – não pode ser cristão ou muçulmano também. Mesmo o Supremo Tribunal de Israel, baseando seu veredicto no direito civil secular, chegou a tal conclusão quando rejeitou a reivindicação da identidade judaica de Daniel Rufeisen, um judeu que havia se convertido ao cristianismo após o Holocausto – isto, apesar do fato de, segundo Halakhah, ele ainda ser considerado judeu.
Este veredicto formal reflete apenas uma distinção cultural mais profunda – o papel central da religião na cultura judaica e, conseqüentemente, na identidade nacional. A cultura francesa é baseada, antes de tudo, em elementos nacionais – língua, território e história compartilhados. Mas ao povo judeu, em sua maioria, falta uma língua comum, um território comum, e como resultado, uma história comum. O único denominador comum tem sido os mandamentos religiosos; assim, ainda hoje não se pode deixar de lado a religião e dizer que, em todas as situações, os valores liberais terão mais peso do que os religiosos. Na mesma linha, enquanto o sábado judaico teve origem num mandamento religioso, tornou-se parte integrante da identidade nacional judaica, e como tal deve encontrar um papel público também num Estado judaico moderno-secular (e não apenas nas casas particulares daqueles que desejam observá-lo). Como Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), um pensador judeu secular, declarou: “Mais do que os judeus guardaram o sábado, o sábado guardou os judeus”, ou seja, permitiu aos judeus preservar uma identidade única por milhares de anos nos quais eles viveram como minoria entre outros povos.
O caminho preciso para um equilíbrio entre os valores religiosos e tradicionais, por um lado, e os valores humanistas liberais, por outro, deve ser determinado através de negociações entre os representantes dos vários campos. Na realidade, o principal problema entre os campos não é que haja uma colisão direta entre opostos polares, pois a maioria dos judeus israelenses religiosos estão interessados nos valores humanistas democráticos, e a maioria dos judeus israelenses seculares desejam ver a existência contínua dos valores tradicionais. O problema é que cada vez que um conflito localizado irrompe, ambos os lados têm tendência a tomar uma posição dogmática que, à primeira vista, se opõe totalmente às opiniões do outro, com base no argumento do “declive escorregadio”: Se eu ceder neste tempo, mesmo que a questão não seja crucial para mim, isso fortalecerá o outro lado e me arrastará para futuras concessões que não estou preparado para fazer.
Por esta razão, é essencial adotar o modelo de um pacto, ou seja, um acordo de base ampla que formalize simultaneamente a maioria das questões controversas. Desta forma, ambos os lados podem sentir não que criaram um precedente perigoso para o futuro ao conceder, mas que cada um recebeu algo em outras áreas em troca de suas concessões. Um pacto deste tipo faz parte do projecto de constituições proposto nos últimos anos em Israel.