Rituais de Transição: Uma Abordagem Xamânica para se Mover Além do Medo e Ansiedade

• Yoga

De acordo com o psicólogo clínico e terapeuta de yoga Bo Forbes, a melhor táctica para ultrapassar o medo e a ansiedade é correr para eles e não para longe. O que fazemos quando alcançamos os nossos medos? Como Bo explica neste artigo, a sabedoria das sociedades tribais pode oferecer um contexto e um recipiente para avançar.

Você já tentou lutar contra o seu medo mas, por mais que tente, ele ainda o derrota? Você já tentou fugir do seu medo e pensou que o tinha deixado na poeira, só para que ele o ultrapassasse no momento em que você está começando um novo projeto criativo? Ou você já se sentiu tão paralisado pelo medo que não consegue dar o menor passo em frente, mesmo em direção ao autocuidado? Se sim, você não está sozinho.

O medo é uma experiência humana universal. Todos a têm, desde o tipo ao lado do seu professor de yoga até ao Dalai Lama, que lutou com medo de voar. Não podemos esperar nos livrar dela; nem queremos, porque o medo abriga as sementes do nosso potencial. No entanto, o medo nos causa grande angústia física, emocional e espiritual. Então qual é a alternativa para lutar contra ele, fugir dele, ou deixá-lo nos congelar no lugar? Como descobrimos as suas sementes e as nutrimos?

Como psicólogo clínico, professor de yoga e terapeuta de yoga, dediquei muito do trabalho da minha vida a ajudar as pessoas a transformar o medo. Tenho tratado bem os “preocupados”, e pessoas com ansiedade e depressão moderada, TEPT e ataques de pânico. Não importa como eles se manifestam, o medo e seu primo de grau inferior, a ansiedade, estão no centro de nossas lutas emocionais.

Transições: O Meio de um Xamã

A minha jornada para compreender o papel chave do medo no nosso crescimento e cura começou logo após o meu nascimento. Meu pai, um cineasta, aprendeu que os índios Seneca no norte de Nova York estavam prestes a perder suas terras para uma barragem cara e desnecessária construída pelo Exército dos Estados Unidos. Meus pais se mudaram comigo para a reserva Seneca, onde vivemos por dois anos enquanto meu pai documentava sua história. Minhas fortes lembranças da cultura tribal e de Lena Snow, a curandeira da tribo, me inspiraram a estudar xamanismo no colegial e na faculdade. Vim para aprender que os rituais e cerimônias mais importantes das culturas indígenas acontecem durante as principais transições de vida.

Somos vulneráveis ao medo, à ansiedade e à desintegração quando estamos entre estágios da vida, empregos, carreiras ou relacionamentos, ou quando estamos de luto pela perda de alguém que amamos. Estes tempos de transição são todos sobre incerteza: Não somos nem a pessoa que costumávamos ser, nem a que estamos prestes a ser. Esta falta de definição já é um desafio suficiente, mas há mais: No espaço extremamente desestruturado das transições, temos um vislumbre da pessoa que poderíamos ser. A magnitude desse potencial é assustadora. E se nós não chegarmos lá? Mas e se lá chegarmos? “Isto é tão difícil!” disse um cliente cuja leucemia linfocítica aguda provocou uma grande transição de vida. “Sinto-me como uma pessoa diferente, mas ainda não sei quem sou. Estou tentado a voltar ao ‘velho’ eu”

Para ganhar status de curandeiro tribal, um xamã deve navegar com sucesso numa iniciação: uma transição de vida extremamente difícil que inclui perda, sofrimento e morte simbólica, assim como o renascimento num novo eu. O grande xamã Black Elk suportou uma iniciação aos 17 anos de idade: teve visões confusas, doenças, insônia e medo tão intensos que entrou e saiu correndo do tipis das pessoas à noite até ficar exausto o suficiente para dormir. Não é difícil relacionar-se com o Alce Negro, pois muitos de nós trabalhamos até o colapso como forma de gerir o medo e a ansiedade.

Quando me tornei psicólogo e professor de yoga, vi que as crises de vida dos meus clientes e alunos pareciam muito com iniciações xamânicas. Mesmo a transição no final da formação da professora de yoga pode ser cheia de ansiedade; uma graduada confidenciou que tinha tido pesadelos durante várias semanas antes de completar o curso. “Eu nem sei do que tenho medo!” disse ela. Sem uma estrutura para entender nosso medo, podemos nos “perder na transição”. No entanto, como criamos essa estrutura?

Kira, uma cliente de ioga, veio ver-me após a morte do marido. Ela queria ajuda para trabalhar através do seu luto pela perda dos seus 17 anos de casamento, e para encontrar formas de confortar os seus dois filhos pequenos. Após 10 meses, Kira começou a recuperar o seu equilíbrio: Ela estava a comer melhor e a reconciliar-se com os amigos. As crianças estavam dormindo em suas próprias camas novamente. O conceito de autocuidado não lhe parecia tão estranho. Então, de repente, ela começou a experimentar ataques de pânico noturnos. “Pensei que estava quase a acabar com esta coisa do luto!” disse ela, frustrada. Enquanto trabalhávamos juntos para ajudá-la a respirar através do medo e sentar-se com ele por longos períodos de tempo, Kira percebeu que debaixo do seu medo de uma vida sem o marido vivia algo mais profundo: um medo vitalício de estar sozinha.

Como uma jovem adulta, ela fugia desse medo para uma série de relacionamentos, e nunca precisou enfrentá-lo. Em uma de suas últimas sessões, ela relatou um avanço: Durante uma prática de restauração em casa, ela respirava com o medo e sentiu-o transformar-se em solidão. Ela permaneceu presente com a solidão até que ela se transformou em solidão, uma sensação de estar sozinha consigo mesma. Então a solidão se transformou em “uma sensação mais profunda de sossego do que eu já senti na minha vida”, exultou. “Não posso acreditar que estar sozinha pode ser assim!” Com o tempo, Kira redescobriu a força e a tenacidade que tinha quando criança, mas foi-lhe dito que era simplesmente “teimosia”. Como bónus, ela recuperou a sua paixão pela escrita, e começou um blog de acolhimento de crianças.

Transformando Medo e Sofrimento

Então como nos tornamos xamãs nas nossas próprias transições, como a Kira? O primeiro passo: Aprendemos a estar presentes com a experiência directa do medo e da ansiedade, mesmo quando o queremos evitar. E este passo acontece dentro do nosso próprio corpo, onde temos a nossa própria tecnologia biodisponível para transformar o medo.

O medo é mediado através dos dois ramos do sistema nervoso autônomo (SNA): o simpático (luta-voo-congelamento) e o parassimpático (descanso-e-digestão). Este sistema de duas vertentes estrutura o nosso bem-estar emocional. Quanto mais escolhemos a resposta de combate-voo-congelamento (sobrepeso do sistema nervoso), mais profundamente nos ligamos a esse padrão. Eventualmente, o overdrive torna-se nosso modo padrão, e é mais difícil encontrar equilíbrio e calma.

Para navegar nas transições, precisamos equilibrar o sistema nervoso. No entanto, isso é mais fácil de dizer do que fazer. O sistema nervoso prefere que as coisas fiquem na mesma, mesmo que isso signifique um estado de medo. Além disso, nós constantemente sujeitamos nosso sistema nervoso a uma sobrecarga multi-sensorial. Pedimos que ele processe uma barragem de entrada tecnológica de smartphones e e-mail, encaminhamento de chamadas e mensagens de texto, Facebook e Twitter. É difícil mudar este padrão, porque os valores culturais e a pressão social nos dizem que devemos conseguir mais, e mais rápido. Então como equilibramos nosso sistema nervoso e aprendemos a estar com nosso medo?

Em sociedades xamânicas, o xamã usa rituais e cerimônias para transformar o medo e ajudá-lo a navegar em uma grande transição. Quando o faz, ele toma um novo nome. Ele pode então guiar outros através do medo e desafios de suas próprias transições.

As ferramentas de yoga e meditação assemelham-se aos rituais dos Sênecas e outras sociedades indígenas. Eles nos fundamentam. Eles nos ajudam a permanecer presentes e a habitar nossos corpos. Eles estabelecem um recipiente seguro através do qual podemos experimentar e nos mover através do medo. E dão ao nosso sofrimento o contexto de transformação para que ele pareça ter um propósito maior.